蔡衍颛先生讲《黄帝阴符经》（文字实录）
观天之道，执天之行，尽矣。
“观天之道”，这句话我们再分出来，一个是观，一个是天，一个是道。观，谁在观，我们在观啊，怎么观啊，就是观察。天是什么啊，是不是头顶这个天啊，对的，头顶这个天是唯一的天吗？不是，天实际是指大自然。道，规律。所以整句话连起来，观察大自然的变化规律。那大自然的变化规律有什么啊？我们看到太阳从东方升起来，早上升起来，晚上就下去，中午太阳当空，明天又从东方升起来，中午又到头顶，晚上又下去了；那月亮呢，太阳一下山，月亮又从东边升起来了，然后半夜又到头顶，黎明前又从西边慢慢降下去。它们都是从东到西的变化，日月的运行有一点不一样的，就是他们的位置在不同的季节略有不同，月亮还有一个现象，就是有时侯圆，圆之后缺；天上还有很多星星，各有一些规律，一定的变化；还有我们大海的水有潮汐，涨潮和退潮的变化；大地还有春夏秋冬的变化等等。天之道也就是大自然的变化规律，观天之道，观察大自然种种现象，它是有一定的规律的。观察大自然的这些规律，观察了有什么作用呢？
“执天之行”，执，我们将天字去掉，那头尾连起来就是执行。执行什么，就是按照天——大自然的变化规律，我们去为人处世，包括养生保健，我们都必须以大自然的规律作为借鉴，去落实一切的行为，这就是执天之行。
“尽矣”，全部都完了，结束了。尽的意思就是完备，完全在这里边了。也就是说我们按照大自然的规律来为人处世，那么一切都在这里边了。这句话就是告诉我们这件事情——按照大自然的规律去为人处世。老子在《道德经》里面不是说人法地，地法天，道法自然吗？说的都是这个道理，我们观察大自然，万事万物的规律，然后应用到我们的一切言行里，那就是合道而行嘛，这就是彻底了，就对了，就完备了。
故天有五贼，见之者昌。
这里关键词就是“五贼”，贼嘛，就是偷东西的；说到“五”，人家就会联想到五行，水火木金土，那么这里为什么要搞个贼字呢？这里主要是强调五行相克的现象，那么为什么不说相生呢？其实你明白了相克，就会明白相生，因为相生相对来说比较安全一点，相克才是最危险的，圣人注重把最危险的地方告诉我们，所以我们要谨慎。
天有五贼，就是大自然有这种五行相克，尤其你们要注意这种相克的厉害，所以“见之者昌”，见就是看见，就是明白，也就是明白了这种五行生克的原理，那么一切事物就能往好的方向变化，繁荣昌盛，关键就是这一点。
我再说一句，贼主要强调相克，互相损害这个方面，一定要小心，所以自古有人说，君子问凶不问吉，吉，一切都很顺利，没所谓的；但是凶，特殊的，意外的，确实要防范，所以这里《阴符经》是特别强调五行相克的现象，要特别注意去理顺它，才能见之者昌，相生本来就是昌的嘛就不用特别去说了。另外读圣贤的著作不单单是明白道理，有时侯，不知不觉也会进入某种境界，历史上有位智者大师，就是读《法华经》而证入法华三昧，大家听我讲《黄帝阴符经》也可能会刹那间入定了，证《阴符经》三昧也不一定，那《阴符经》有三昧吗？其实一切三昧都是一样的，都是那种不入不出的圆满境界，但是以何因缘而悟入就称为：什么三昧。
五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。
“五贼在心，施于天”，关键词“五贼”大家都知道了，五贼就是五行相克，为什么不说相生呢？相生好办啦，好像我们人生在世，你身体健康，工作顺利，家庭和睦，脑筋都不用动，如果遇到什么挫折，那才是麻烦事了，相生都是顺的，相克都是逆的，搞不好会出现麻烦，所以自古也说君子问凶不问吉。你说我运气很好啊，一切都很顺利，没事，那知道也好，不知道也好；你说接下来有个灾难，要小心提防，未雨绸缪，事情有一些也不是说亡羊补牢，有时侯羊都跑光了，补了也没用，所以一定要知道古人这种防微杜渐这个思想是非常有道理的，所以说五贼在心，事物这种相克的道理在我们心中都有。
那我们心里有没有什么相克，人家叫你做这个事情，你想最好不要做吧，你想做这个事情，人家说不行，等等，这些互相压制、克制，我们心中都有啊，我们可以说人生在世，一言一行都有这种相克的现象。如果一切都是顺理成章，不用考虑，傻瓜也没事啊，相克才麻烦呢，所以说五贼在心，我们心中的所有念头，都有这种相克的现象，你想的事情，你要做的事情都有。
“施行于天”，我们内心这种五行相克的现象也会影响到大自然，天指大自然，施，就是作用，可以作用到大自然，也就是人可以影响到大自然的，那怎么影响呢？“宇宙在乎手”啊，宇宙就在你的手里啊，真的能将天上的星星摘下来吗？比喻！
“万化生乎身”，万化，千种万种的变化；生，生乎你的身体。就是，人是可以影响大自然的，那就是我们内心的智慧。
这几句话连起来，“五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身”哎呀，多么有气势啊，你说会不会有点妄想啊？张伯端也说，我命由我不由天。大自然虽然一直很厉害，但是人类不是一直都在战天斗地吗？冬天我们就搞暖气，夏天就搞冷气，有太阳我们搞防晒，下雨又搞防洪，地震我们也努力研究预测，包括防震的楼房，我们不是一直都在改善自然条件吗？虽然自然的力量是很大的，但是人的主观能动性也是很大的，施行于天，我们心里如果懂得这种五行相克的原理就可以施行于天，我们施行于天能够达到什么样子啊？甚至能够达到宇宙在乎手，万化生乎身，最高境界是能够达到这样的，所以请大家一定要认真来学习，当你功夫高深了，你真的觉得自己融进宇宙场，哎呀，很多变化，很多现象规律，也许我们就能够了解，那个时候，哎呀，原来得道高人与普通人还是不一样的，我们普通人就说随波逐流，得道高人就对大自然能够——宇宙在乎手，万化生乎身。
天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。
“天性，人也”这是什么意思啊？大家都知道天在这里可以是指大自然，那性呢？就是性质。大自然的特征，大自然的性质。“人也”是什么意思啊？就是说人是大自然的产物，大自然的性质就是人的性质，也就是说一个标准的人，他的一切性质应该如同大自然，那大家一听，可能会想到《中庸》吧，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，天命之谓性，就是老天赋予我们的本性，那老天赋予我们什么啊？天长地久，“天地所以长且久者，以其不自生”（出自《道德经》），大自然它的性质就是不自生，就是大公无私，一个人，他的胸怀犹如天地，他的行为犹如天地，那这个人就是标准的人。《道德经》里面“圣人无常心，以百姓心为心”，那圣人的心就跟天地一样，还有“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，天地圣人他们都没有厚此薄彼，他们都是一视同仁去面对一切，《阴符经》和这些观点都是一致的，所以“天性，人也”就说真正的标准的人啊要跟天地那样的性质。所以一个标标准准的人，这种人就称得上圣贤，他的心就犹如天地一样，他的言行也跟大自然的天地一样。那你说大自然狂风暴雨，那怎么办啊？圣人有没有狂风暴雨的时候啊？圣人有时侯要推陈出新的时候，也肯定会有一些改革等，种种的手段。
“人心，机也”，前边就说“天性，人也”，这么一转弯就说人心机也，前面说人，这里就专门说人心了，这里的人心就是人的起心动念，种种的自我意识活动；机也，是因为遇到不同的情况而产生的，也就是有它的随机性。本来人的本性就应该像天地一样宽广无私，但是往往有很多私心妄想，这是从何而来呢？机也。遇到不同的情况而引发的个人的想法，也就是我们一个人起心动念，常常就跟这个天性不一样，天的本性和人的本性不一样，那怎么办？后边一句，“立天之道，以定人也”。
立天之道，怎么立啊？这句话，我们可以从两个方面来认识：立天之道，就是一个人一定要站在天道这个层面来定自己的言行，这个是从自我修炼方面来说；从统治者管理方面来说，我们要效法大自然的种种规律来规范人们的行为。一个是主动地来规范，主动地按照大自然的规律来为人处世，一个是统治者领导者用种种的规范，法律法规、道德标准来规范大家的言行。所以《阴符经》啊，几千年前的古人，他这种哲学的高度，思想的高度，都是圆满的，都是以天人合一天人相应这个道理来规范一切，其实这个换成现代的话来说是非常科学的，非常可行，非常智慧啊。
天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。
“天发杀机，龙蛇起陆”，这里关键词就是杀机和起陆。这里天发杀机，是说大自然有一些大的变化，刮大风、下大雨、雷鸣电闪、海啸、地震，这个是属于天发杀机；还有譬如寒冬接下来变成春天，也就是说，这里的杀机是指大自然大的变化。大自然出现大的变化，龙蛇起陆，龙蛇起到陆地，用龙蛇比喻万物，也就是大自然有一些大的变化的时候，很多动物都会受影响，其实是指整个大自然都会受影响。
这一小段我们去查阅，历史上有两个版本比较常见，一个是“天发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆”，还有一种版本是“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆，还有人发杀机，天地反覆”，我认真推敲，还是选用了“天发杀机，龙蛇起陆”，因为所谓地发杀机，大地的一切其实是受天影响，而且古人是以天代表大自然，还有所谓移星易宿，星斗产生变化相对没那么明显，虽然说我们一年四季天上的星宿也会有规律地变化，但是每一年它这个变化都是比较有规律的，从星象上它有一些异常的变化，也不是这个星斗转到哪个位置上，往往是出现某些不同大小的光圈啊等等，就不是它位置上的直观的改变，虽然说有流星雨，有那些陨石吧，但是总体来说对我们整个地球的影响也不是很大，所以我觉得这个移星易宿，不要也更加自然一点，还有这个地发杀机也去掉，因为我们大地的变化是受天的影响，一年四季、狂风暴雨等等是受大自然的影响。直接说地发杀机，最明显就是地震，但是地震，大陆板块的挤压等等是不是也是跟整个天体运行，引力等等有密切的关系啊？所以我觉得是“天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆”；后面还有“天人合发”，没有说天地人合发，所以我觉得中间这句移星易宿和地发杀机，不要，似乎更加直接。
我们接着讲“人发杀机，天地反覆”，也就是说人如果是发起这种改造自然的行动，天地也会受影响。我们现在天气很冷，装了暖气，室内可能会跟春天一样的暖和；夏天家里很热，我装了冷气，哎呀，那跟秋天一样的凉爽；现在说反季节的植物啊等等，甚至还有一些动物不同的养殖交配，也就是说，人，他积极地去改造自然，天地也会有一些新的变化，所以说“人发杀机，天地反覆”，
“天人合发，万化定基”，定就是决定，基，就是基础。天人合发是什么意思，也就是说人如果能够尊重大自然的规律的前提下，去改造世界，去改造自然，关键就看这个基，基就是基础，建房子要打地基房子才建得牢，那好了，万化定基，就是说一切变化，他都能够有把握，也就是说人能够认识自然，遵循自然规律去改造自然，不管你怎么改造，只要你遵循自然规律，那你这一切的改变都是成功的，都是有把握的。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。
“性有巧拙，可以伏藏”，这个是接着前边“天人合发，万变定基”，就是说，一个人啊能够认识自然规律，然后按照自然规律来改造自然，那么一切的改造都是有效的，都是牢固的，基础是很稳的，接下来说到为人处世了，“性有巧拙”是不是说人的天性有些人巧，有些人拙？是的。那对一个具体的人来说，他有巧的一面，也有拙的一面，那么“性有巧拙，可以伏藏”是什么意思呢？就是那些真正有智慧的人，他懂得万事万物的变化规律，然后他懂得该显露出巧的一面，就显露巧，该显露拙的时候，他显露拙，掌握了这个规律可以伏藏——伏就是埋伏，藏就是躲藏——可以凭着这个道理，可以伏藏。就是说你在任何时候，你该进就进，该退就退，该伏藏就伏藏。不仅说，你认识到自然规律，能够改造自然，而且能够适应生活。
“九窍之邪，在乎三要”，九窍是什么？我觉得最通俗的对九窍的解释就是两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，再加前阴、后阴，那就是九窍，就是说我们每个人身上就有这九窍。“九窍之邪，在乎三要”，九窍里边也有一些邪魔是不是啊？他是比喻，眼睛看东西也会惹事，你看人家不顺眼嘛；耳朵乱听话也会惹事，有时侯听了不顺耳嘛；嘴巴乱说话，也会惹麻烦嘛；你说鼻孔真的会惹麻烦吗？譬如你去到一个地方，闻到一股臭味，然后你说什么话，有些话，人家听了不懂，或者不高兴，这不是惹祸吗？那么你们说，那生殖器会惹什么祸啊？跟这个感情欲望有关肯定会惹祸啦，那你说肛门怎么会惹祸啊？在《说岳全传》里，不是说有个大鹏鸟将那个后来就转世做秦桧老婆的蝙蝠，就一下给啄死了嘛，就是蝙蝠连续放了几个屁，然后金翅大鹏鸟很不高兴，飞过来，啄了它一下，它就死了，所以后来金翅大鹏鸟就投胎做岳飞，那被啄死的鸟就投胎做秦桧的老婆，这就是放屁惹麻烦，这个也是有点道理。所以九窍之邪最容易惹麻烦的就是三个地方，眼睛、耳朵、嘴巴——在乎三要。
“可以动静”是什么意思啊，我眼睛看得到，如果你是一个有修养的人，可以当作看不到，我耳朵听到，可以当作听不到，我嘴巴本来想说，告诉自己不要说，也就是说这三要，可以主宰，我们可以去控制它的动还是静，可以伏藏，就回应前面两句，关键就说三要的动还是静。
火生于木，祸发必克，奸生于国，时动必溃，知之修炼，谓之圣人。
“火生于木，祸发必克”这句话就说火生于木，因为木头本身就有起火这个特性，也就是说事物的出现往往是有它的内因的，虽然也有外因，这里是先提醒我们内因，不要老是去埋怨外面嘛。“火生于木，祸发必克”就是说火生于木，对木头来说肯定是祸啦，必然受到克制，也就是木头被烧掉啦，但是我们打个比方，木头叹息说，为什么我会被烧掉啊？我问你啊，因为你本身就有这种能起火的性质，你一定要注意不要起火，不要遇到火，否则就引发火性，就是木头的可燃性，不就麻烦了吗，假如木头用一个铁皮包好，旁边就是有火，碰到你，也没事啊，或者是木头泡在水里边，旁边有火也点不燃啊，所以说火生于木，祸发必克，是强调内因。
接下来说“奸生于国，时动必溃”，国内出现奸臣，“时动”就是到那个时候，奸臣起来做乱的时候，那国家可能会崩溃啊。你说有些奸臣作乱也会平下去啊，譬如安史之乱，但是你知道，要平叛，国家也要耗损许多人力物力啊，如果你能够将奸臣消灭在萌芽状态，那不就国泰民安更好嘛，所以说你为了使你的国家能够长治久安，那么你要时时防患奸臣。哪个苗头露起来，我们该怎么搞好它，就搞好它，就好像你知道木头一定要起火的，如果你不注意防患，火来了，木头就要烧掉了。国家，有人的地方必有不同的立场，不同见解，大家都能够利国利民的，这是属于忠，如果是祸国殃民的就是奸。
天生天杀，道之理也。
“天生天杀，道之理也”，哎呀，咱们就说天生天杀，其实万事万物不是在这个天地之间出现，到一定程度，又从这个天地之间消失了嘛？这就是天生天杀！那你说我们人呢？人不是父母生出来的吗？人能不能算成天生呢？然后我们老了，死了，能不能说老天将我们杀死了？不是，这个天生天杀，从广义的角度，包括人、一切现象。人类也可以说是这个大自然里边的一种现象，什么时候开始有人类啊，包括我们的父母祖先，人是父母生出来的，但是也算是大自然的一种现象，到一定程度生老病死，我们死了，消失了，也是大自然的一种规律，一种现象，所以一切万物、一切现象都可以称为天生天杀，老天不是来杀我们，是自然的消失。
道之理也，这就是自然规律。
天地，万物之盗。万物，人之盗。
“天地，万物之盗”这句话什么意思呢，天地在偷盗万物？天地是万物偷盗的对象？其实不是。万物是依靠天地某一些微妙的能量和信息，才能使万物发生成长壮大，到一定程度也慢慢消亡，也就是说，天地万物是靠吸取天地之精华而生长发展，正如老子《道德经》说的“无名，天地之始”，无名是从大道生出来的，“有名万物之母”，万物是从天地生出来的。我们万物从天地生出来的，必然要吸取天地某种成分，譬如我们是父母生出来的，肯定和父母有某些关系，吸取了什么，使我们成为一个胎儿，成长然后生下来，所以说——天地，万物之盗，盗取天地的精华而成长的万物。
“万物，人之盗”，人就是依靠万物某一些功用而使人能够活下来，譬如人要吃要住，包括人要呼吸等等，人是靠盗取万物而生存发展的。大家说这个盗字用得好不好啊？用的好，古人说非予而取，就是偷盗。万物有没有说人类啊，我这个东西给你？没有！自己去拿。你说万物不会说话。古人很虔诚，认为人利用万物，其实等于盗取万物，所以我们也不能太肆无忌惮。
人,万物之盗
“人,万物之盗”，这一听，吓一跳，万物也会来偷盗我们的东西吗？那这又是什么意思？你要知道，人利用万物，假如你利用得不得当，可能会遭受万物之损害，一切资源，如果你没有正确去利用，就会反过来，可能会给我们人类带来很多的麻烦，很多的不方便。所以请大家记得，最后这一句非常微妙，“人，万物之盗”，不要以为人是偷盗的主人，不是的，你必须按照客观规律办事，万事万物，资源的利用也要合理，否则万物会给你带来麻烦的。所以说，这句话看出古人的大智慧，“人，万物之盗”，诸如泥石流，旱涝灾害，空气污染，甚至是水源污染，你人类再能干，真的，这大自然环境被你们搞坏了，你在那里是很难生存的。
三盗既宜，三才即安
万物利用天地，人利用万物，万物对人行为的制约，三盗既然适宜，也就是能够调控的好，保持和谐平衡。
三才是什么？天地人啊。那么你说天地万物之道，万物会不会影响天地呢？会啊，如果生物链搞不好，生态搞不好，也会对大自然会有影响，也就是说万物也会破坏天地，人利用万物不合理，会破坏资源，资源被破坏，大自然的环境受影响，也会影响我们人的生存，所以三盗既宜，三才即安。也就是万物和天地的关系，人和万物的关系，这三种关系如果恰到好处，天地人即安，就是和谐、相安无事、风调雨顺，生活就非常安详。
故曰食其时，百骸理
从小方面来说，一个人，“食其时”指哪个方面呢，一个就是说我们吃东西，要定时定量，要恰到好处，还有我们要利用万物，要吃什么东西也要对机，什么季节可以多吃什么，什么季节要少吃什么，还有哪种资源什么时候可以利用，什么时候不能利用，我们要食其时。
“百骸理”，从小的方面来说，百骸就是我们的身体，四肢百骸，食其时，我们的身体就会健康啦。
动其机，万化安
“动其机”，动，就是行动，对我们身体来说，我们的劳作、起居、动静，要动其机，那么对于周边的大自然万物，要如何动其机呢？所谓的春耕夏耘，秋收冬藏。
“万化安”，一切事物的发展变化就能够非常的稳健，也就是无论对我们的身体，还是对万物的利用运用，都要按照适合的时机啊，这样一切事物的发展变化就能够顺利稳定。
人知其神而神，不知不神所以神也。
一般人都知道那些神秘的高深莫测的现象是很厉害，知道它很神奇，觉得它很厉害，看到它神奇，你就觉得它厉害，也许你不了解，看表面，有时侯被人家忽悠了，人知其神而神，看外表。
不知不神所以神也，就是不知道那些平平凡凡的事情所以神，有些事情看起来没什么，但是时间长了，它发挥的作用很大，譬如说简单的食其时，还有动其机，简简单单，这两个做法看起来很简单，譬如说农民春天就去耕田了，春耕夏耘，秋收冬藏，看起来就好像没什么的，其实你如果倒过来，秋收冬耘——当然有些东西相反的，譬如说小麦等等，反而是在冬天的——看起来没什么复杂的，但是其实它是遵循着大自然的规律，其实很多很平常的现象，它产生的后效应很大，一般人也许不懂，就打个比方，一个人不说谎话，讲信用，平时看起来这个人很老实，没什么用，但是时间长了，走到哪里人家都信任他，哇，那很厉害，所以不知不神所以神也。所以古人说，“道在屎溺”，“平常心是道”，这就是奥妙啦。
日月有数，大小有定，
日月的运行是有数的，好像一个月大概就是三十天，月亮，就从望到朔不停地变化，太阳一天的变化就是一昼一夜，天天有规律。一年的变化，春夏秋冬，不管是夏天再凉，也总是有最热的时候，冬天再热也有冷的时候，它总是有数，大小有定。事物的不同种类，一般是有规律的，
圣功生焉，神明出焉，
有时侯说圣人，也就是说这些善于遵循客观规律的人，譬如天地万物之盗，人万物之盗，还有食其时，动其机，还有，日月有数，大小有定，能够掌握这些客观规律你就能够发挥很多不同寻常的作用，这时候你能够按照客观规律去做，人家就觉得你很厉害了。圣功生焉。觉得你这个本事和圣人一样。其实圣人不外乎掌握这些规律，按规律办事。
神明，人家就觉得你很不可思议，非常地奥妙，这些神奇的现象也出现了，为什么有些人就是那么简简单单，就能够有很大的成就？圣功生焉，神明出焉。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。
盗机是什么意思，机，就是机会，盗就要看得准，也就是说，他对机会的把握普通人是搞不懂的，所以自古圣人大道至简，没有什么高深莫测，它对万事万物的观察总结，然后按照客观规律去把控，这就是盗机，就是一般人是不懂的。
君子得之固躬，小人得之轻命。
君子懂得这些大道之理，他就固躬，也就是永远——躬，就是亲自——就是君子，他会永远按照这样去做，坚持按照客观规律去做。小人得之轻命，小人他偶尔也会懂得这个大道之理，但是他会轻命，轻什么命呢？轻大自然的命，也轻万物的命，也轻自己的命，也就是小人他听到了，但是他不一定相信，所以他可能就搞不好。同样的道理，听了，这个人心态好，君子勤而行之，那个人听了，大笑之，所以说小人轻命，就是他不会去重视这些规律，自以为是，自己想怎么做就怎么做，君子就一辈子遵道而行，小人就是自以为是。
瞽者善听，
瞽就是眼睛看不见，瞽者善听，就说盲人因为眼睛看不见，他听觉特别好，其实就说因为他眼睛看不见，所以他特别都是靠耳朵来弥补，他听觉特别灵敏。
聋者善视。
就是聋哑人，他耳朵听不见，所以都是靠眼睛东张西望，去看看有没有什么地方他疏忽掉的，所以他的眼睛特别敏锐，而且特别警觉，聋者善视。
绝利一源，用师十倍。
绝，断绝，利就是某一些有利的好的一面。一源，就是一个途径，我们俗话说什么关了一个门就开了一扇窗，就前面说的瞽者善听，聋者善视，就因为眼睛不好，就拼命地发挥耳朵的作用，因为听不到了，就拼命发挥眼睛的作用，而且说内心话，盲者，这手脚也特别敏感，身体也特别敏感。绝利一源，有些人就觉得集中在一个点上，其实不是，我们就从瞽者善听来说，他就是因为视力丧失了，他就去充分发挥全身的作用，所以绝利一源，就是断绝了某一方面的有利条件。用师十倍，就是说好的途径没有了，他们就会全方位去调动其他各方面的条件来辅助。
三返昼夜，用师万倍。
古人这个三，往往指多次。返就是重复，也就是说，一个人如果能够昼夜多次地去返，是什么意思呢？重复，譬如我这件事情做好了，我有去检查，我这个事情看过了，懂得去回忆，那么这跟强迫症不一样，强迫症是同样地去重复，这三返昼夜就是日夜保持警觉，不断地去提高自己的能力。
用师万倍，就不能说前面十倍，然后就一万倍了，不是，万倍就是形容一个人如果能够无论何时何地，无论白天黑夜，不分昼夜，你都随时去检点好自己，那么你的成就，产生的作用会大大提高，就不是一般的进步了。
心生于物，死于物，
就是说我们的各种心理活动各种念头往往都是跟外边的事物有关。死于物，心怎么会死呢？死心塌地，死了这条心，其实就是说想法的改变，就说我们的心中某一些的想法，某一些的念头的生起也跟外边客观条件有关，我们心中的念头，观念的改变也和外面的客观原因有关。
机在于目。
这里两个关键词，一个是机，一个是目。机，枢纽，重要的环节。一个人为什么会有这个念头这个想法的生起呢？为什么这个想法这个念头，这个计划会否认掉呢？可以说，他最关键的机在于目，一般人就说他最关键就在眼睛，那如果没眼睛，那前面瞽者善听就不成立啦。这个目，我们说这是一个重要的项目，这个是重点，机在于目，其实就是说对于心中的念头、项目的建立和取消，最关键的是，你要了了分明——目，看见，听见，耳目一新，等等——关键是，最重要的是，你要清清楚楚，我为什么要这么想，我为什么要取消这个念头，千万不能糊里糊涂。机在目，就是表示看清楚，其实听清楚，想清楚，用那个目来形容也对的。
天之无恩而大恩生。
天地看起来，它也没有什么特别的感情啊，它看起来也没有对谁特别好，但是其实天地之恩无穷无尽，为什么呢？后面有说。
迅雷烈风莫不蠢然。
迅雷烈风，是春夏秋冬种种自然变化。
谁在蠢然？万物。蠢字，我们有个成语，蠢蠢欲动，这个蠢字本意就是昆虫慢慢地爬行，万物莫不潜移默化，所谓的春生夏长秋收冬藏，我们人也是从小孩而长，长而壮，壮而老，就是一年四季，气候变化，万物也在潜移默化。
至乐性余，至静性廉。
一个人如果快乐到极点，也就是说一个人如果太过执着这种快乐，那可能就会做出一些与本性相违背的，也就是本性里面不需要的言行来。所以说太过贪图快乐了，也会节外生枝吧。
至静性廉，一个人如果是比较安静，比较本分，他就会体现出我们的天性，比较廉洁，没有多余的东西。
天之至私，用之至公。
天地为什么会自私呢？因为万物都是它的，都在天地里边。使用的时候都是那么大公无私，为什么会这样呢？其实万物都在天地里边，是一家人，是一个整体。
禽之制在气。
这个“禽之制在气”，如果从表面来说，禽就是所谓飞禽，也就是说飞禽之所以会飞，它最关键的就是有这些天地之气，空气，这使它飞，这个鸟要飞，它需要利用大自然的气，另外要顺应大自然刮风的方向，你逆着风怎么都飞不动。那么有些人也提出这个禽字是个通假字，跟擒拿的擒相通，如果这个禽字理解为擒拿的擒，抓住，那好了，天之至私，以擒之制在气，天地是如何去把控万物的关系的呢，都是靠这天地之间阴阳二气，在发生作用。
生者死之根，死者生之根,
这个是生死互根的现象，就是有生必有死，死者生之根,就是有死必有生。一个人生下来，以后这个人必然会死去，从小孩生下来，一定会死。反过来，一个老人死了，你有没有看到他死后有变成一个人生出来？死者生之根,也许是我们肉眼的局限，佛祖就说一个人死了，他就进入了另外的生命状态。我们不要去争论人的生死，就说其他事物，一个东西的灭亡，它就变成另外一种现象，房屋推到就变成一堆废土，柴一燃烧就变成火光和热，也就是生死是互相变化的，也就是说万事万物就是这么生生灭灭的，不断地变化。
恩生于害，害生于恩。
那接下来这两句话其实是进一步在说万事万物的一种现象，恩生于害，因为害就有恩吗？我们是眼光太窄了，认为一个人害你，然后他就有恩吗？不是的，一个人害你，也许你从这个时候豁出去，成长起来，那么这个逆境不就变成你成就的助缘吗，那你说师父啊，有些人在逆境中死去，有没有？也有，他只是讲一个方面。
害生于恩。如果一个人包庇你，你不思进取，到一定程度保护伞没有了，你不是死的毛都没有？所以这就是恩与害对立统一辩证关系。
那你们千万不要说，以后别人不要对我好，对我好变成在害我，不是，你要知道恩也会生恩嘛，人家对你好，你在顺境中成长不是更快吗，是不是啊，那么害有时侯会引发更大的灾害，害人，人家将你打下去也不一定，其实这两句话是概括了恩恩怨怨的关系。
愚人以天地文理圣，
愚人，普通的没有智慧的人；天地，就是大自然；文就是现象，种种的形象，理就是规律。愚蠢的人以为天地之间这种种的现象，种种的规律，是非常神圣的，不能改变的。
我以时物文理哲。
我呢，我是在观察不同事物，它的种种现象，它有什么变化规律，然后掌握这些规律，去具体地应用。也就是说，愚人是绝对听命于自然，我是研究自然规律，然后去合理地利用它。哲，哲理。
人以愚虞圣，
这句话是说到底了，一般人都是以那些愚人的预料、预感，其实都是愚昧的预言，以为这些人很了不起，觉得说这话的人很了不起，。
我以不愚虞圣
我就从来不去搞这些。我对万事万物就是去认真地观察总结，去应用，前边说我以时物文理哲。
人以期其圣
期，期待，人家以为机会可以去等待，以为人家告诉你，以后你会有好运，你就等呢，以为这些跟你预言的人就很了不起。
我以不期其圣
我就认为为人处世不能一味去等待，我们要积极去发挥，所谓的等待机会、寻找机会、创造机会。
故曰：沉水入火，自取灭亡。
因此可以这么说，我们要明白，譬如你沉到水里去，将你扔到火里边去，那一定是死定了，一定是自取灭亡。你要善于去观察，不要以为天上有个吉星高照，跳下水也不死，跳到火里面不亡吗，肯定烧死了，一定要落到实处，不要只是看看天象啊，然后在那里等，做什么事情一定要落到实处，“时物文理哲”，这个对应开篇说，人啊对万事万物都要发挥主观能动性，按照客观规律做改变，一开篇就有说到这个道理了。
自然之道静，故天地万物生。
这个静就所谓的静悄悄，还有一个意思：没有动，那么又是静悄悄，又是没有动，其实就是很微妙，看不出什么，自然之道静，也就是大自然啊，它的变化现象是很微妙的。
故天地万物生，因此天地万物就是这样很微细的微妙的，非常微小的生长出来，我们怎么看得到呢。也就是自然之道非常微妙的，所以天地在生长的时候，刚开始也是很微妙的。
天地之道浸，故阴阳胜。
天地之道，也就天地的力量，天地的作用，其实是遍布一切处，也就是天地的作用遍布一切时一切处，浸，好像泡在水里面。
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