道德经释义——第一十六章至一十八章

第十六章 

 

原文:

致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

 

释：

我们读老子《道德经》，要明白老子是通过对万事万物的观察总结出他的世界观，也就是最完美的世界观，就是万物和自己不二。在第十三章，“宠辱若惊，贵大患若身”。那章就讲到“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，这一段的意思就是将自己的利益和天下的利益和谐了，也就是成为一个整体了。自己的利益得失和天下人的利益紧密联系在一起，那就不会出现“宠辱若惊”这种现象了，那就坦然了，也就是万物同体的境界。这第十五章就是他讲到，“古之善为士者，微妙玄通”，那些种种为人处世的方法方式。他现在就告诉我们怎么做才能够达到微妙玄通的境界。一开篇就说，“致虚极，守静笃”，关键词，这六个字很简单，是包含了整个修炼的方法方式。“致虚极”，“虚”就是虚无，“极”就是极点，“致”就是达到、做到。“守静笃”，关键词就是“笃”，“笃”就是非常真诚、非常专一，静就是安静、心平气和。“守静笃”，他怕你“静”了就静到什么都不知道，像睡大觉一样，他搞个“守”，这个“守”就是很专心了，又很专心，你的心又很平静，又很专注。就差不多“应无所住，而生其心”，无所住了，就怕你落空了，还有生其心。这个“守静笃”就是告诉我们这个心态，又要很专心又要很安静，又很至诚。“守静笃”就是要他修炼的最正确的方法方式，就是“致虚极，守静笃”。然后他又讲到他的修炼体会，就是他观察到，万事万物的最根本处，所谓的“复命归根”，就是回到了无极的状态。万物你看起来，“夫物芸芸”，就是世间万事万物非常多，生罗万象。其实它的究竟处是无相的，然后从这点体会就告诉我们一个真理，就是整体观。最后终结一句，“没身不殆”，“没”就是没有，“身”就是身体，其实就是我执，“没身”就是破尽我执，“不殆”就是没有什么牵挂忧患了。他里边讲到“公”，讲到“道”等等，这一切都是告诉，要将自己和周边的一切，乃至整个世界融为一个和谐统一的整体，那就没什么牵挂了。所以这个就是老子的“道”的思想。谢谢大家。

 

第十七章

原文：

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

 

释：

太上，不知有之  首先来说，这个“太上”，大家都知道太上老君、《太上感应篇》，都是搞个“太上”。如果我再搞两个词，一个是天空，一个是太空。那大家都知道，从习惯性说，太空所包含的范围是比天空说得就更加高远一点。皇帝他的爸爸就叫做太上皇，皇帝上边的，也就古人这个“太”，好像爷爷啊，好像上面还有个太祖之类的。这个“太上”，古人一般是指有点至高无上，最高的意思。“太上”，老子《道德经》第十六章的最后一句就是“没身不殆”。请大家记得，古圣先贤的文章啊，它都是很连贯的，它环环相扣的，不比我们现代人，没有什么才华的人写文章东拼西凑，看了我都一头雾水。有时看现代人一些文章，看了都头晕晕的，不知道他们在说什么，真的问他：你在说什么？中心思想是什么？都说不出来的，乱七八糟。所以这个“没身不殆”，“没身”也就是所谓的“和光同尘”，“功成而不居”啊等等。其实我们联系佛经来看，那就更容易看得出来了，“没身不殆”其实也就是无我相，因为无我相所以就没有功德相，没有功德相了就能够和光同尘，和周边的一切和睦相处、关系融洽。那知道了这种为人处世的标准，老子就进一步给我们划分不同种类为人处世的层次。他就说最高的层次就是“太上”，最高的为人处世的标志，一般是指领导者。“不知有之”，那老百姓好像下属不知道领导的存在，其实这是一种比喻，谁不知道啊？是知道的，只不过就是说不会觉得有这个领导给我们造成了什么压抑，或者是压力。好像有些儿女跟父母关系很好，他们在家里家庭气氛很好，有些儿女跟父母的关系很不好，回到家里就很压抑。父母就是唠唠叨叨，说东说西，或者是怎么，反正就是回到家里，来到门口就害怕了，就是他们太知道父母的存在了。就跟父母关系很好，父母在家里他也一切都是那么融洽，就好像真的父母的存在对他们没有一丝的障碍，甚至有许多的帮助，所以他们不会觉得父母的存在给他们有什么不开心。所以“太上，不知有之”，就是最高境界的领导者，是使下属不会觉得特别的畏惧，特别的压抑。

其次，亲而誉之   “亲”就是亲近，“誉”就是赞美。“亲而誉之”，亲近而发自内心的赞美。那么，我们想一下，那“不知有之”和“亲而誉之”，“亲”就觉得敢去亲近，“誉”也就是自然而然地会去赞叹，那么这严格来说就有些微妙的我相人相了。“不知有之”就是真正的和光同尘，真正的融洽，大家在一起真的不分彼此。所以这“亲而誉之”，这多少还是有一点点我相人相了。

其次，畏之  再其次是“畏之”，看到父母或者看到上级你们会自然很害怕，害怕就是怕他抓你们毛病了，或者怕他们对你们有什么不良的干扰。“畏之”还说明多少是敬而畏之，多少也有点敬，虽然还有点畏。

其次，侮之  但是“侮之”，就是起了逆反心理了，开始有点对领导，对上级有点不服气，甚至有点要造反了，那这个关系就很差了。

信不足焉，有不信焉  “信不足焉”，就是领导者信用不好，所以大家对他的话不怎么有信心，就开始疑神疑鬼，关系就很复杂了。

悠兮，其贵言  老子他转一个方向，就说最好的领导者，就是“悠兮，其贵言”。“悠兮”是悠然自在的意思，也就是说创造一个宽松的气氛，不要随便去指责、干预别人。那听到这里，也许所有的同修都：是啊，我们的领导也太过分了，老是在管我们，领导如果像老子所说的“悠兮，其贵言”，什么事都不要说我们就好了，领导你就去喝茶去吧。说也是，但是最关键就是你们做事能不能达到后边这个境界啊。

功成事遂，百姓皆谓“我自然”  关键就是“功成事遂”，手下的人做事情都井井有条，一切都做得那么圆满，而且他们做事做得那么认真、负责、圆满，而且他们会觉得这是自己心甘情愿，自然而然去形成的一种风气。那这其实也就是，站在老子的立场上他就去告诉统治者，你如何去调动大家积极性，使大家自觉地去将自己份内的事情给做好。这个是老子是告诉领导者，你们要往这方面去设想。谢谢大家。

 

第十八章：

原文：

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

 

释：

我们先说第一句吧，“大道废”，“大道”没有了、荒废了、废掉了。“有仁义”，嘿，奇怪，大道没有了反而有仁义，有大道的时候就没有仁义是不是啊？大道在的时候大家反而就不仁不义是不是啊？那接下来，我们继续来看。“智慧出，有大伪”，有智慧了，就有弄虚作假。“六亲不和，有孝慈”，那六亲不和就有孝慈。慈一般是长辈，人很慈悲，孝是晚辈。“国家昏乱，有忠臣”，国家不昏乱的时候就没有忠臣。那我们就回头看一下。请大家记得一个总的标准，古圣先贤之所以能成为古圣先贤者，是因为他们有大智慧也。这句话从哪里出？是我说的。那么你说，了空居士你喜欢说什么都有依据。有的，这是从韩愈的《师说》里边模仿出来的。韩愈说，“道之所存，师之所存也”。就说古圣先贤因为他懂得大道之理，所以他处处就展示出智慧。所以说古圣先贤如果他们没有智慧，后代的人是没有人敬仰他的。谁去敬仰一个傻瓜呢？那好，那我们首先肯定，历史上大家公认老子也算是古圣先贤，而且是一个响当当的古圣先贤。儒释道，老子还是道的代表人物。那好了，我们回头来看，第十七章最后有一句话，‘悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”’。做领导者也悠闲自在，做老百姓也一切都那么自然，他觉得生活各方面都很有条理。自自然然的，没有人去逼着他，一切都叫做有条不紊。这就是“大道”存在的时候的那些社会现状。领导者他也不用特别去指责啊、规范别人，大家也那么自自然然地安分守己。那就是“大道”存在的时候的那种社会现状。那好了，那接下来我们就知道了。哦，原来老子上边那个理想的境界，“大道”的境界就是‘悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”’。这就是“大道”存在的时候的那种社会状态。那接下来，“大道”渐渐地不存在了，不存在了就是人心叵测，是非人我。所以这个时候，局面就不怎么好了，所以不得已就开始来告诉大家，要注意“仁义”。“仁义”，孟子曾经解释过“仁义”，“仁”是人心，“义”是道路。“仁义”两个字以孟子的解释，我用老土的话来给大家翻译，就是做人要按良心，做事要讲规矩。“仁”就是人心，要将心比心，做事情要将心比心，这叫做“仁”。做什么事情，要讲道理、讲规矩，这就是“义”。就好像走路，按照路来走嘛，不要有个坑你也一脚给踩下去，那不是踩空了么。所以“仁义”，就是按良心、将心比心，讲规矩、讲道理。“大道”失去了，大家都不安分守己了，所以就需要来划分一些规矩，应该这么来说。所以说如果大家都是安分守己，自我管好自己，那就不用去怎么提倡将心比心。因为个个都将心比心，个个都按良心做事，个个都讲道理，个个都规规矩矩。那就不需要提倡啦，是这个意思。“智慧出，有大伪”，“智慧出”是什么意思？就是用种种的方法来制约人们的行为，那就出现了所谓的上有政策，下有对策。你出了这招，我就另外有一招来对付你，所以“有大伪”。所以说这个时候来，你用种种的标新立异的，所谓智慧的方法来治理。你有一个方案出来，人家就会想出来与你对立的某一种方法。那接下来就“六亲不和，有孝慈”。“六亲”据说就是父子、兄弟、夫妻。家庭不和睦了，就是因为里边有很多矛盾了，不是父母不慈就是儿女不孝。所以这个时候就开始，就有提倡说人应该怎么做，做长辈的该怎么仁慈，做晚辈的该怎么孝悌，就需要怎么规范。如果大家都很自然地，发自内心，真诚地去面对周边的人，也不用特别来提倡了。接下来就“国家昏乱，有忠臣”。如果你们按书呆子的规矩就吓一跳，那国家不昏乱就没有忠臣是不是？不是不是，国家不昏乱的时候，个个差不多是标准的忠臣。没有人去干坏事啊，就是有人干坏事才昏乱啊，没有人干坏事哪有昏乱呢？没有人干坏事，其实就是国家里边的人基本上都是基本达标的忠臣吧。就是有几个出来闹事，变成奸贼了，才需要人家挺身而出去平这个叛乱，是这个意思。所以就说，有一些研究《道德经》的人就说这辩证法，有这个因为有智慧了，智慧它就有两面性，一面是用做好的，一面可能有一些有智慧的人专门去搞坏事，等等。老子的辩证法，关于辩证法这一点，严格来说是在《道德经》第二章，“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已”，严格来说辩证法是在这个章里提到的。现在他这一章，严格来说是指这种种的提倡也是不得已而为之，也就是治标，没办法达到真正的治本。当然，这个老子他的本意也并不是说这么做是没用的，而是告诉我们，在这种条件下也只能这么做了。因为联想这个第十九章，改天就知道了，就是说因为这个现象而引发的这种弥补的行为。或者是这种现象是因为这个现象而产生的产物，它是一种不究竟的，不是尽善尽美的境界。谢谢大家。

 

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