道德经释义——第七十一章至七十五章
道德经 第七十一章
【原文】
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【释义】
知不知，尚矣；不知知，病也。我们看这两句末尾的两个语气助词都不一样，一个是“矣”，很赞叹的意思，一个是“也”，是很肯定的意思，尚就是崇尚，是值得我们学习、称赞，病就是毛病，也就是不正常、不正确的东西。知不知，有人解释为认识到自己还有不懂的东西、不足的地方，就像我不懂英文，我说我不懂英文就值得赞叹吗？不对的，我认真研究过，知不知就是不要以你原来知道的东西就认为是到顶了，那样做就落入了本本主义、教条主义等等了，就是自以为是了，那其他圣人有没有这样的看法啊？最著名的就是《楞严经》有两段，“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”，知见立知就是以你自己的成见推断事物，即无明本，很多事情会搞错了。知见无见，斯即涅槃。无漏真净。就是说你虽然很有见识，很有智慧，但是还要实事求是去研究，不能搞主观猜测、臆断。我们从释迦牟尼佛的观点来对照，知不知就是不要因为你自己知道了就觉得一切都是这样的，想当然，虽然很有知识，或对事物很了解，但是还是会实事求是地面对那个事情。《道德经》前面还有讲过“涤除玄览，能无疵乎？”，大家查我以前的讲解就知道，老子一贯的宗旨就是不要以为原来的经验就一定是正确的，就算你觉得很正确，还是要实事求是，“知不知，尚矣”就是这个意思，这样的做法是值得我们推崇的。不知知，就是不懂装懂，以为一定是这样的，官僚主义啊等等，病也，这样是错误的。
圣人不病，以其病病。圣人一定不会“不知知”，也就是圣人不会不懂装懂。为什么呢？就是因为他们懂得不懂装懂是一种错误的行为。以其病病，前面的“病”是指“不知知”这种行为，后面的“病”表示肯定，是指这种行为是错误的。
夫唯病病，是以不病。我们倒过来，是以不病就是因为夫唯病病，因此他们就不会有错误的做法。夫是语气助词，唯是表示肯定的意思，就是因为他们没有这种不懂装懂的坏习惯，因此他们就没有错误的行为。谢谢大家！
【补充问题】
通过这一章，我又想起孔子讲的“知之为知之，不知为不知，是知也。”，再请师父联系这句话解释一下吧。
【回答】
“知”就是了解、明白、知道，“之”是泛指某一些事情，对一个事情真的明白、懂得就承认懂得，不懂就坦坦荡荡的承认不懂，这种态度才是一个有知识的人的形象。孔子这种思想和上面讲到的“知不知，尚矣”比较，老子的思想应该略高一筹，就是你知道了，你还不执着，如果一定要将孔子和老子的思想扯平，也可以，那就是说孔子的“知之为知之”是确察的知道，你就承认我确实了解，如果从认识论的程度来说，老子的思想就更为谨慎，就是我虽然明白这个事情，但是真正要做的时候还是保持小心谨慎，孔子的思想是我真的懂了，就坦坦荡荡的，也没有特别的小心谨慎，境界还是略有点不同，如果孔子所说的“知之”是彻底的明白，那就以轻车熟路来给大家印证，这个境界同样也达到了圆满，要看每个人对“知之”的把握程度。谢谢大家！
【补充问题】
看来老子的思想比孔子的更谨慎，我来之前也在网上查了一下，上面有解释说“知不知”就是知道那哪些是知道的，哪些是不知道的，是比较好的。您的解释使我对此理解更深了一步。
【回答】
嗯，就是不要落入教条主义。
道德经 第七十二章
【原文】
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
【释义】
民不畏威，则大威至。我看有些人的解释是当老百姓不怕统治者的时候就会起来造反，把大威至解释为推翻他们的政权，我们纵观几千年的历史，造反的活动自古以来很多，真正能够成功的就是那些改朝换代的运动，而且这些运动都是在很多很多的运动里面的其中一个主流，比如以推翻隋朝的历史来说，我们小时候看《隋唐演义》中讲起来造反的就有十八路反王，六十四处尘烟，还有七十二处盗贼，加起来看有一百五十四支队伍了，这样看来这个解释不是很正确。我认为这句话的意思是一般的人不懂得客观规律就会有麻烦，威是威力，就是有一定的势力，不仅仅指人，也指物，不仅仅指社会，也指自然，我们不懂得保护自然，就会有种种的灾难，一般人不懂得天高地厚，就会撞得头破血流。这不是我个人的看法，是连接着七十一章的“知不知，尚矣。不知知，病也。”，你有这方面的知识，当你要去做的时候还是要小心谨慎，不能教条主义，不能书呆子，还是要实事求是、脚踏实地、理论联系实际，这就是“知不知”的高明之处，值得我们学习、崇尚，“不知知”就是不懂装懂，盲目乱撞，就是错误的，是有毛病的，从这点来看就知道我刚才的解释是正确的，这才符合老子本来的思想。在《道德经》中老子大概将人分为两类，一种是圣人，一种是百姓或者是民，百姓或民是代表智慧一般的人，圣人是代表那些有高智慧的人。
无狎其所居，无厌其所生。这里关键词有两个，一个是“狎”，是不怎么庄重的靠近，一个是“居”，就是居住的地方，比如觉得这条河流太大了，填小一点吧，这条河流天生就这么大，从古到今有多少水流经这个地方，才形成了这个河流，如果盲目地将河流缩小，有一天洪水暴发，排水量不够的时候，就会淹没起来，那不是惹麻烦嘛，这就是“狎其所居”的意思。据说黄土高原是有树木、植被的，被人滥砍滥伐搞成了树木没有了，水土也不保啦，就是“厌其所生”的意思。老子这里告诉我们一定要尊重客观规律，不能一厢情愿地做事情，不要去缩小什么东西，也不要除掉原来有的东西。
夫唯不厌，是以不厌。这里的两个“不厌”一个是指思想上的，有正确的认识，不能乱来，山河大地你要改造也要思考一下，怎么做才是最合适的，千万不能改得越来越差，一个是指行为上的，行为上也要这么做，才能达到真正的“不厌”。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。自知就是自己明白了，自见就是自我表现、主观主义，就算明白了道理还是会很谨慎地去做，不会自我表现、主观主义，圣人是不会这样的。贵就是高贵，虽然他们爱惜自己，但是他们不会将自己搞得高高在上。
故去彼取此。这句话看起来好像是多余的，这是因为老子当年是在对尹喜说，是强调前面的意思，彼是什么？自见、自贵，此是什么？不自见、不自贵。谢谢大家！
道德经 第七十三章
【原文】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【释义】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。勇有勇气的意思，敢就是敢作敢为，一个人很有勇气，而且敢去做可能就会死定了，这里的杀包括自杀和他杀，一个人太有勇气了，而且敢作敢为，一点都不收敛，那是很危险的。一个人很有勇气，但是懂得检点，懂得注意不敢，不去乱来，不胡作非为、肆无忌惮，就能活，不会有什么危险。人需要有勇气，但更需要智慧，经常说的智勇就是这个意思。
此两者，或利或害。此两者就是“勇于敢”和“勇于不敢”，为什么“勇于敢”就是危险的，“勇于不敢”就没有危险呢？“勇于敢”就是害，“勇于不敢”就是利。
天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天不是单指我们头上的天空，这里是指客观规律，不仅仅是自然规律，也是社会规律，为什么客观环境会导致某些现象？产生危险、受排斥之类的，天之所恶就是说客观环境所不喜欢的、不能相容的，谁知道是什么原因啊？哪些是客观环境能相容的，哪些事情是客观环境所不容的，其实就是老子在和尹喜聊，这些原因你知道吗？下一句我看很多人解释连圣人都搞不懂，肯定是不对的，如果老子也不懂还去讲什么？我在《道德经》里面找了很多“圣人”的论述，圣人是无所不知的，“是以圣人犹难之”这句话的正确解释应该是天之所恶很复杂，有和客观环境相容的，有不容的，是不是圣人遇到困难就在那里犹犹豫豫啊？有点是，但还不正确，正确的理解是遇到困难会小心谨慎，正如第六十三章所说的“是以圣人犹难之，故终无难矣”，圣人遇到困难会小心谨慎地去面对，所以不会被困难所难倒，所有的困难都能小心谨慎地化解，从这里就是到圣人是知道“天之所恶”的，所以遇到困难会小心谨慎地去面对。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。“天之道”后面的话是老子给我们解释天的规律，也就是客观环境，包括了自然界和社会的种种特征。不争而善胜，不争到底有没有做啊？善胜就是善于取得胜利，也就是说一切过程都朝着鲜明的目标，那就是胜利，一切虚招都不要，用最直接的方法去取胜，不搞那些拔苗助长、自以为是的方法，是以最佳的方案去取得胜利，目标很明确，就是胜利，围绕着胜利这个目标用最简单、最直接、最高效的方法，不争就是不妄争，不会去胡作非为、乱七八糟的。不言而善应，应就是回应，譬如人类破坏了自然，自然就会影响到我们人类的生存，很直接的。不召而自来，客观规律不是等你去叫它才会来，有某些恶因就会产生某一方面的恶果。繟然而善谋，谋就是谋划，繟然是悠闲自在的样子，好像没有特别紧张，大自然需要“繟然而善谋”吗？不会的，你破坏了环境，环境就会产生种种不良的现象影响你，你不破坏，一切都是那么自然的发展。
天网恢恢，疏而不失。这是老子的总结，天地之间的联系大自然万事万物的联系涉及面很广，看起来没有那么紧密的联系，但是不会遗失啊，就是不漏，彼此之间是一个整体，成语不是说“天网恢恢，疏而不漏”嘛。谢谢大家！
【补充问题】
本章中“勇于敢则杀，勇于不敢则活”好像是对自然环境或客观环境的描述，后面讲的是天道，讲的是客观环境的联系，请师父总结一下这一章的中心思想是什么呢？
【回答】
就是“圣人犹难之”，圣人做什么事情都会小心谨慎，第二十五章也讲过“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”，老子也承认人在大自然中也是一个很伟大的角色，但是人不管多么能干，还是要遵守客观规律，另外还有“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”，还有“古之善为士者，微妙玄通，…，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻…”，就是有智慧的人做事都小心谨慎的，这一章就是告诉我们做事一定要小心谨慎，不能有勇无谋。
道德经 第七十四章
【原文】
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
【释义】
民不畏死，奈何以死惧之？民就是老百姓，老百姓不怕死，这里是假设，如果老百姓不怕死，你以杀死他来恐吓他们，使他们惧怕，是没什么作用的。
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。假如能够有什么办法使老百姓总是很怕死，大家都希望活下去。而为奇者，奇就是奇怪，这里是指做坏事的人，吾是指统治者，得就是找到他，执就是抓起来，不放过他，我们就把他抓起来杀掉，还有谁敢做坏事呢？孰敢，就是谁敢，谁敢做坏事呢？但是必须是有老百姓怕死、愿意好好生活的前提下。常有司杀者杀，就是必须设立一个正规的队伍，专门在抓坏人的，而且要看得很准，不能杀错的。前面讲老百姓不怕死，为什么不怕死啊？一定是因为穷困潦倒、饥寒交迫，本来就不想活了，才不会怕死，如果老百姓安居乐业，谁都希望健康长寿，这时候就可以告诉老百姓不能做坏事啊，如果违犯什么就会抓起来杀掉了，要小心啊，老百姓就会自觉遵纪守法。那么怎么能够使老百姓安居乐业、遵纪守法呢？第七十五章会有一些解释，这里暂时先不细说。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。这些执法队伍也不能随随便便叫一些人来搞，必须要懂得法律法规的，要对违法乱纪的事情判断的准确，才不会乱杀人。大匠就是很高明的师傅，斫就是砍东西，古代做东西经常用树的圆木做，必须用斧头等工具将木料砍整齐，是需要一些技术的，否则木头就被砍坏了。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。大匠就是能工巧匠。希有不伤其手矣，很多人解释为很少有不伤到手的，我就这样想，大匠都是从小徒弟开始学起的，如果都会砍伤手指，那大匠都应该手脚不全的啊？这里的伤其手实际是把材料搞坏了，就像你不会画画，去帮大师画几笔，就会是败笔了，所以这句话的正确解释就是很少有砍得很好的，会不小心将东西搞坏了，这个比喻就是指前面“代司杀者杀”，你不懂得法律法规、掌握量刑标准，会搞坏事的。谢谢大家！
【补充问题】
我最近在读历史，看到秦朝的秦始皇暴政，人民不能生存，结果秦朝很快就覆灭了，感觉和这一章所讲的“民不畏死，奈何以死惧之？”。
【回答】
是啊，大泽乡陈胜、吴广起义，由于误了时间，去了也是要死的，不如起来造反，也许还有一线生机。
【补充问题】
这一章介绍了统治者治理国家的一些道理，这与“道”和“德”有什么关系呢？
【回答】
其实就是将心比心，老百姓如果生活比较好，谁都会珍惜生命，热爱生活啊，如果老百姓都活在水深火热之中，朝不保夕，就真的会起来造反，反正也是死定了，去铤而走险也许还会有出路，这种治国的方法就是好生之德嘛，天地无私，国王过好日子，老百姓也一样啊，以前说“仓廪实，知礼节”，如果很穷，是有很多不稳定因素啊。
道德经 第七十五章
【原文】
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【释义】
民之饥，以其上食税之多，是以饥。这里有三种情况，分别是“民之饥”、“民之难治”、“民之轻死”，都是和“上”的什么事情有关，这里的上就是统治者，饥就是饥饿，老百姓之所以会饥寒交迫，就是因为要上缴的粮食太多啦，就是统治者向百姓征收的税收太多了。
民之难治，以其上之有为，是以难治。老百姓很难管理、治理，就是因为统治者老是搞这搞那的麻烦事，这里的有为是妄为，统治者肆无忌惮，不顾老百姓的实际情况，想什么就怎么做，所以老百姓心里就会反感，就会有种种反对的言行，因此就难以治理。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。轻死就是轻生、不怕死，老百姓都要造反，上就是统治者，就是因为统治者骄奢淫欲，生活搞得非常腐化，老百姓生活惨的要死，就像当年秦始皇，自己要建阿房宫等等，老百姓是民不聊生。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。夫是语气助词，唯是只有，无就是没有，生就是生存，只有那些没有为自己的奢华生活而去搞事情的统治者，也就是统治者要懂得为天下人着想，不要只想个人，不顾老百姓，不能那么自私自利。贤就是有智慧，圣贤是自爱而不自贵，那些只顾自己就不聪明啦，那些不为自己谋私利的人，就是“贤于贵生”，比那些只为自己的人聪明的多。谢谢大家！
【补充问题】
我们修行是为了身心健康、家庭幸福、工作顺利，这和本章中的“无以生为者”有矛盾吗？
【回答】
这是没有矛盾的，我们是“贫者独善其身”，我们是老百姓，老子这番话是指统治者，千万不要做贪官污吏或残酷的剥削者，只是为自己，而不想为别人，这是两码事。谢谢大家！
【补充问题】
文中说到“贤于贵生”，让我想起我们这一代人各方面的环境还可以，大家都习惯于这种很安逸的生活，和父母那一代相比，我们这一代就不需要像以前那样吃苦，可能就做不到“无以生为者”，您对我们生活的比较幸福的这一代人有什么建议吗？
【回答】
这里的“无以生为者”就是没有只顾自己，这里的生是指优越的环境，过分地追求优越的生活的那种剥削思想，我们都是靠有劳有得创造美好的生活，老子这里是提醒统治者，你们以前读过《过秦论》吗？那个阿房宫里面六国的美女都聚集到这里了等等，剥削老百姓，连骨头都给榨干了，自己却胡乱挥霍，是指这些统治者，我们老百姓是有劳有得，还不属于老子这一章所说的对象。谢谢大家！
