道德经释义——第一十一章至一十五章
第十一章
原文：
三十辐共一毂。当其无、有车之用。埏埴以为器。当其无、有器之用。凿户牖以为室。当其无、有室之用。故有之以为利、无之以为用。
释：
三个例子：就是车轮、器皿、房子。那这段话是告诉我们，做什么事情要明确目的。你做个车轮，就要想这个车轮要怎么做才能够好用；你要做一个陶器，这个陶器你的目的，做这个陶器要用来干什么；要造个房间，这个房间要来怎么用？也就是说它告诉我们，做事要明确目的，要围绕着目的去做事。这跟上一章，上一章那个“载营魄，抱一”，那一段，最重点可以说就是后边那一句，就是“明白四达，能无知乎”，就是说你通达了一切道理，一切现象。“无知”不是说什么都不知道，就是说你不要有成见，认识事物你不要有成见。那么不要有成见了，老子又怕我们落入顽空，所以就告诉我们，人就是要没有成见，那没有成见，是不是什么事情都不要去想了？不是，具体做事的时候你还必须明白你要做什么事情，明白目的。所以这个十一章是告诉我们，做事情要明白目的，然后要围绕着实现你的目的而去利用种种可以利用的条件，谢谢大家。
第十二章：
五色、令人目盲。五音、令人耳聋。五味、令人口爽。驰骋畋猎、令人心发狂。难得之货、令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
释义：
五色、令人目盲。 是不是真的使人家的眼睛瞎了吗？正像我们平时，“五色”，黄啊、绿啊等等各种颜色，看到各种彩色的东西，眼睛就瞎了吗？“盲”就是瞎，不是不是，古人的词汇没有我们现代人这么多，再加上古人用词也比较精炼，这里的“五色、令人目盲”的“盲”的意思就是眼花缭乱，目不暇接。所以说颜色太多啊会看到眼花缭乱。
五音、令人耳聋。 我们听人家奏乐，这种乐器，那种乐器，真的听的就耳聋了吗？没有没有，我们还要去听演唱会干嘛？就是，声音太多太吵闹了，会搞到这个耳朵都没办法分辨，就是分辨能力都受影响了。
五味、令人口爽。 哇，吃得很爽，味道越多吃得越开心，是不是？不是，据一些专门研究古文的人说这个“爽”，古人这个“爽”字，是专门指嘴巴有某一些疾病，对各种味道感觉不灵敏。当然我们说吃得很爽也应该是吃得很快吧，反而也就没有太仔细地去体味，所谓的囫囵吞枣、狼吞虎咽，对各种味道就没有好好地去品尝品尝。“爽”字这意思是味道太多种了，讲不出哪种好吃。
驰骋畋猎、令人心发狂。 “驰骋”就是骑着马，跑得很快的样子，奔跑。继续引申下去就是太过放荡，天天风风火火地、疯疯癫癫地在外面吃喝玩乐啊。“畋猎”，这个“畋”本身也是打猎的意思，“畋猎”应该是到野外去打猎，当然这废话，家里没有猎可打的。所以说或者是太贪玩了，去哪里，疯疯癫癫地到处去跑来跑去，去玩，或者去打猎啊等等。“令人心发狂”，哇，发狂就是发神经病是不是啊?不是的，使我们的心啊太躁动不安，没办法静下来。所以古人就有所谓的“正心修身”嘛，或者是“定慧”，就这个道理。所以说人太过贪玩，会使你的心狂乱，失去正知正见。
难得之货、令人行妨。 “难得之货”就是那些稀奇贵重的东西，就会吸引别人想去不择手段，想去谋取。所以说有好的东西也不要太张扬，或者是社会上也不要太过去宣扬那些所谓的“难得之货”，珍稀珍宝之类。要不然就会引起很多人会眼红，会不择手段地想偷取，或者是劫取。
是以圣人为腹不为目。故去彼取此。 “是以”就是所以，“是”是就是这个原因。所以“圣人”，这些圣贤的人。是以圣贤之人为了使我们保持清醒的头脑，为了使我们行为端正，所以他往往生活都比较实在、朴素，只是注重正常的生活起居。“为腹”就是填饱肚子，“不为目”就是没有太多地去追求那些声色货利，去贪玩，去特别地执着那些所谓的精神上的享受的那些高标准的生活模式。然后这个“此”和“彼”关键词搞清楚了，就是赞同我们一定要立足于现实，不要太过分地所谓的奢侈，就是“去彼取此”就是这个意思，谢谢大家。
第十三章：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
释义：
这么一小段，其实老子他就，可以说是分三个部分。第一就提出他的论点：“宠辱若惊，贵大患若身”。然后又接下来说怎么会“宠辱若惊”，为什么会“贵大患若身”。最后就总结了一个结论，就是“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。这个就说一个人“宠辱若惊”，就说一个人受宠，我们有一个成语就是“受宠若惊”，那么反过来受辱也若惊。第十二章老子就说到“五色、令人目盲。五音、令人耳聋。五味、令人口爽”，然后又说“驰骋畋猎、令人心发狂”。就说外边的种种情况、外边的种种环境会使我们的心失去正知正见，也就心狂乱了，所以就没正知正见，也就是社会上的各种环境会影响我们的心态，这是第十二章说的。第十三章老子进一步分析，人与人之间的关系也会影响我们的心态。宠也会惊，使你的心产生波动，有点猜疑、提心吊胆。辱也会使(产生)我们种种（猜疑），“为什么对我不好啊？”、“为什么要对我好？”、“对我好，嘿？为什么啊？”、“对我不好为什么啊？”心里都是会有一种牵挂。后面这个，老子就给我们注解“宠为上，辱为下”，有些地方也有“宠为下”。我们不管它上还是下，都是指人际关系，上下级或者是某一些人与人之间的关系，也就是人与人之间的某一些微妙变化，或者是比较明显的变化，都会使我们的心产生波动。就是“哎呀，怎么会这样啊？”心神不安。那么“贵大患若身”，因为这个“贵”字就特别强调“大患若身”，那么这个“身”是不是单单指我们的身体啊？不是的，我们有个成语叫作“身败名裂”，就是指也许不仅仅身体上会遭受到什么哪一方面损害，在精神上，或者是社会地位、社会这个名誉啊等等。所以这个“身”字不是单纯的指我们的身体，是指我们身心的一切。后边老子就进一步跟我们分析“何谓贵大患若身”，就说到“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”。如果我们一个人没有存在在社会上，譬如，说句不好听，躲到深山作猴子了，你的身体也没有特别地会遭到某些人的攻击，当然野兽会攻击他，你也没有在社会上有哪方面的名誉，也就是名利得失这些关系，你有什么可担忧的呢？所以古代有一些人所谓的“看破红尘”，他躲到深山去隐居了，与世无争，他就没有什么可忧患了。当然，严格来说还有忧患，那是山里面的野兽，自然条件的压迫，还是会有忧患的，只不过没有人与人之间啊，名利得失的忧患。说到这里，我们就看得出老子的世界观了，老子的世界观并不是消极，避世，不是。他最后就告诉我们，如果将你们的一切名利得失托与天下，也就是你的利益、你的名利、你的得失，与天下共荣辱。那么你就宠也不惊，辱也不惊，就将自己的利益和大众的利益紧密联系一起的时候，你就没有“大患”了。因为我的行为都是符合社会的要求，都是为社会谋利益，而得到自己合理的利益。所以老子在这里就是告诉我们正确的人生观。就是提出这个观念“故贵以身寄天下”，就是将自己的利益和社会大众的利益紧密结合在一起，你就没有宠辱若惊了，也没有个人的名利得失的忧患了。所以，老子在这里是告诉我们这样的世界观，要将自己的利益和社会的利益联系在一起，与天下紧密地结合在一起。谢谢大家。
第十四章
原文：
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
释：
这里我们关键就是“道纪”，“是谓道纪”就是说什么是“道纪”。那“道”，“道”是什么？“道”是“大道”，老子就是开口闭口就说“大道”。“纪”，“纪”是什么？纪律、纲纪，那么我们引申来就是道的规律。这十四章讲的就是如何证入合道的境界。开头三句，“视而不见，名曰夷”，关键字“夷”是什么？“夷”就是颜色；“听之不闻，名曰希”，“希”是什么？声音；“搏之不得，名曰微”，“微”就是微小、微细，也就是形象也是无相，那里无声无色无相。“视而不见，名曰夷”，那老子的眼睛有没问题啊？如果有问题他不可能写书嘛。那老子他自己看不看得到啊？肯定看到啊。其实，我很感恩我的师父，他当年虽然以道家的理论教导我，但老人家谆谆教导我一定要博览群书，贯通儒释道。他说才能够真正进入上乘的境界。也许大家很有兴趣说，那了空师父，你现在到了上乘的境界有没有？我说我说的有你们相信吗？我说没有你们相信吗？你说肯定相信啦，那就相信就好了，肯定不相信，那也不相信就好了。我们这是废话，不说。“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”，这其实就跟《金刚经》的“不住色声香味触法生心”是一致的，跟六祖的“外不着相为坐，内心不乱为禅”这个是一致的，跟儒家的“格物致知”，“格物”，将东西“格”开？其实不是“格”开，是不着相，不着贪嗔痴之相。所以这儒释道联合起来我们就知道了，“视而不见”就是说你看到东西不是当做看不见，看到你就看，但是不要以你个人的喜欢和厌恶来评价这个事情，你必须以最客观的心态来认识事物，也就是《楞严经》的“知见无见”。所以老子就告诉你们要与道合真必须保持清净心，看到什么不要带着你的成见。“视而不见”，而不是看了看不见，看了看不见那麻烦了，那跟瞎眼差不多，如果真的看了看不见就那么难得，那瞎眼的人就是圣人啦。“听之不闻”，我请一个人来跟你们讲，你们就最赞叹了，观音菩萨嘛，“初于闻中，入流亡所”，就说你耳朵听到这个声音好不好听？你说好听。喜不喜欢？你不要再陷到喜欢和不喜欢里边去，就有这个声音，好像来过我家的同修我常常告诉大家，我们的练功房就在路边，有时候有汽车，有时候有拖拉机，这种声音也有，那种声音也有。你们要以认同的心态，就说哎呀，他们是在忙他们的，他们开车经过我们门口不是专门来给我们搞噪音，来干扰我们，不是，他们根本就不知道我们在静坐嘛。他们忙他们的，我坐我的，这就是“听之不闻”，就是不要听到声音引发你心情的波动，这就是“听之不闻”。“视而不见”，就是不要看到了引发你喜欢和讨厌的波动，听也是这样，不要因为听了你的心喜欢，哎呀，这声音很好，那个讨厌，不要这么想。“搏之不得”，就说我们面对的现实世界，那些该我得的，该我争取的，争取得到也很好，争取之后得不到也就算了，不要那么执着，也就是“凡事尽力而为，做人问心无愧”，“因上精进，果上随缘”。老子讲了一大堆，就是要我们寻找，“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目”，以清净的心面对一切，以清净的心来认识一切。只有达到这个境界，你就能够体验到与大道不二，“迎之不见其首，随之不见其尾”之类的，其实，也就能够悟入万物同体的境界。老子这段重点就是讲一个认识事物的心态，“视而不见”不是看到了当做看不见，不是，而是你看到了，你就不要带上你的喜欢和讨厌这种成见，也就是实事求是地去认识事物。“听之不闻”就是像观音菩萨一样，“初于闻中，入流亡所”，其实也就听到声音了你就听到这个声音是什么声音。就不要再往更深层次去搞执着说，这个声音我很喜欢，这个声音我很讨厌，不要搞这些。你一定要保持客观的心态，这个声音好听，为什么好听？但是你不要说我很贪着，要多听。这个声音不好听，你知道它哪个方面不好听，但是也不要贪着说，哎呀，很讨厌。“搏之不得，名曰微”，就是任何事情你可以去争取，得到了，得之勿喜，失之勿悲，就保持这心态，你就能够与“大道”融通，能够体证到万物不二，这就是掌握了合道的规律。谢谢大家。
第十五章
原文:
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
释：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识 老子就说“古之善为士者，微妙玄通”，就是古时候，或者是自古以来，好像《黄帝内经》喜欢上古、中古之类的。“古之善为士者”这个“士”就是有道之士，自古以来，或者从前那些有道之士。“微妙玄通”，哎呀，真的，他们的智慧是高深莫测，对万事万物无所不通，“玄通”，很有智慧。
夫不唯不可识，故强为之容 我们就是因为“夫不唯不可识”，他们太高深莫测了，我们对他们的观察，确实很难看得非常清楚。所以勉强，“强为之容”，我们勉强来描绘一下，“容”这里有形容的意思，或者描绘一下。然后接下来就是用那个排比句，“豫”、“犹”、“俨”，我们说做事犹犹豫豫，其实我们做事犹豫的时候是在干什么？犹豫什么？是在思考，到底对还是错？是进还是要退？
豫兮若冬涉川 “冬”是什么意思？“冬”是冬天。“川”是什么？“川”是河啊。北方的河到冬天很多会结冰，但是有些冰结得厚，有些冰结得薄，结得薄就如履薄冰，那不小心掉下水那没命的。所以“豫兮若冬涉川”，冬天走过河，他怎么走过河？结冰嘛，这里的意思其实就是如履薄冰，走一步要站稳一步，小心谨慎。这里就是做事不能冒进，就说那些有道之士啊，他们做事都很谨慎，他们都会冷静地去观察，仔细地去计划。
犹兮若畏四邻 “四邻”，“四”就是东南西北，就是周边，“邻”就是邻居。这邻居对我们老百姓来说是邻居，对国家来说是邻国。也就是周边虎视眈眈，你要小心，一步搞错了，整局都乱了。就是思考问题“犹兮若畏四邻”，这个“畏”是畏惧，“四邻”就是周边的一切。所以说他做什么事情，他会很认真地考虑周边的情况。
俨兮其若客 “俨兮”就是举止端正，就是说外边要怎么修饰、装扮，就是说举止还是很谨慎的，好像去做客。我们做客一定要尊敬主人，客随主便，千万不要喧宾夺主。如果我们平时大大咧咧，做事老大粗，喧宾夺主，他们就没办法理解这个“俨兮其若客”，那就不理解了。我们一般有点修养的去做客都会循规蹈矩，做什么事情就是循规蹈矩，不要乱来。
涣兮其若凌释 关键就是“凌”，我去查过字典，也叫做冰，古代通这个冰，“凌释”就是冰融化了。冰融化变成什么？变成水了。“涣”就有点松散的意思。老子就怕我们前边，“俨兮其若客”，就说我们为人处世要循规蹈矩，要谨慎从事。但是也不要变成太过束手束脚，太过拘束了，它要反过来，就说你要很自然，虽然循规蹈矩，但是也要从容自然，如冰融化成水一样，没有那个很拘泥、很执着的现象。
敦兮其若朴 “敦”，敦厚，就是人很实在、很坦诚，“朴”就是朴素，就是很自然、很天然。就是说我们要做一个真诚的人，要做到实实在在，不要太过装腔作势，是这意思。联系起来，我们像做客那样规规矩矩，但是并不是装腔作势。我们虽然规规矩矩，但又不会说拘拘泥泥，拘拘束束，也就一种很自然的行为，端正、自然、诚实。老子怕我们听不懂，拼命从不同角度给我们说清楚。
旷兮其若谷 “旷”，旷野。“谷”，山谷。也就是要有一种心胸开阔的那种气度，又要自然，又不要拘拘束束，要有心胸开阔气度。人家才一看，气度不凡，但人又很随和、很自然，行为又很端正。
混兮其若浊 这两个字，一个是“混”，一个是“浊”。“混”，我们说混凝土，水、沙、水泥、石头混在一起。“浊”就是浊水，这个泥土和水混在一起就好像，最好当然就是水乳交融，牛奶倒在水里边，就能够混得非常均匀，泥土还不那么均匀，但总是还是能够混在一起。也就是和周边的环境，周边的一切人能够打成一片，不会那么孤立，不会那么另类。
澹兮其若海 这个“澹”就是一种很安详的状态。大海，海上无风三尺浪，但是你要知道海有多深呢？是不是啊？三尺浪算什么，也就是表明的一些动态的变化，但是下面还是很深邃、很平稳，要像大海一样。也就是说一个人的言谈举止的流露，不管是热情还是严肃，但是这一切都不会使他失去内心安稳、安详那种宽广气度。
飂兮若无止 这里就是一种动态了，就是他需要有所表现的时候。“若无止”就是他不会有一些，好像有一些人做事很不自然，老是有点卡壳等等。他这个就是有点浑然一体，没有什么障碍，一切都是那么自然，洋洋洒洒或者潇潇洒洒。
孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生 “孰能”，这个“孰”就是提问，就是什么情况下他需要由动而静？什么情况下他需要由静而动？好像说去到什么地方他需要创造，这个觉得需要将这个周边这个气氛带动成什么样子才是最好的，该动的会使他慢慢地动，该静的会使他慢慢地静，也就是不会搞错方向。
保此道者，不欲盈 这里最关键就是“欲盈”，“欲”就是欲望，“盈”就是满。老子用“欲盈”来形容，他的意思差不多就是自我膨胀。我们读古人的著作，古人的智慧，称得上古圣先贤，他的智慧都是很圆满的。我们上一章他最后就“道纪”，也就是说道的表现形式。这一章就说那些悟道的人，他在现实生活中的具体行为表现。也就是悟道的人他不会“欲盈”，也就是不会自我膨胀，也就是不会对某些欲望过度地执着。
夫唯不盈，故能蔽而新成 最关键是“蔽而新成”，“蔽”就是不好。有一个成语叫敝扫自珍，就是自己破烂的扫帚自己还很珍惜，就是有点墨守成规，抱残守缺。“蔽而新成”其实就是推陈出新，或者是在，“蔽”就是不好的情况，或者是不好的环境。也就是说这些不“欲盈”，不会自我膨胀，“保此道者”。“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”，这段话分为三个段落，“保此道者”，“欲盈”，然后就“蔽而新成”。也就说能够按遵守大道规律的人，他不会有过度的欲望，也就说不会有自我膨胀。因为他不会自我膨胀，他常常还能够发现新的空间，创造新的成就。
所以总结起来，这个老子《道德经》第十五章，它就是告诉我们：自古以来，那些有道之士，他们真的是高深莫测，智慧无边。他们的行为就是都很谨慎，但是虽然他们谨慎但又不拘泥。他们又善于发现新的天地，他们不会自我膨胀。也就说他们能够认真地观察，善于发现新的天地，因此他们能够不断地有新的成就。谢谢大家。
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