决疑品第三

决疑品第三

一日，韦刺史为师设大会斋。

我们首先来讲这第三品，“决疑品”。首先来说“疑”，“疑”就是疑惑、疑问；“决”就是判决、决定。这一品是六祖为韦刺史等听众回答问题，回答一些疑惑。那第一句就说，“一日，韦刺史为师设大会斋”，就是设了很多斋供，我们就请吃饭就是了，请六祖啊大家啊等来吃斋菜，然后请六祖给大家答疑。

斋讫，刺史请师升座，

“斋讫”，就是吃完饭。因为六祖他们是吃斋的，所以叫做“斋讫”。“讫”就是完毕。“刺史请师升座”，这个“请”字体现刺史很真诚很恭敬。

同官僚士庶，肃容再拜，

   “肃容”，“肃”是什么？严肃。“容”就是仪表。就是说刺史他们很恭敬很严肃。其实这个“肃”字也有这个衣服穿得很端正，理得很端正，也是表示很恭敬的意思，“肃容再拜”，就是很恭敬的“再拜”，就是跪拜、磕头。

问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。

韦刺史就对六祖说，弟子，韦刺史是做官的人，他还这么恭敬，自称弟子，这很值得我们学习，确实真的是尊师重道。

今有少疑，愿大慈悲，特为解说。

就是说我现在有一些疑惑，“少疑”，少量的疑问疑惑，请师父给我们解释，讲解一下。

师曰：有疑即问，吾当为说。

六祖就说，有疑问就问吧。“即”，就是现在马上就问吧，我一定为你们说清楚。

韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？

“和尚”，我们以前讲过了，六祖也叫五祖弘忍叫做和尚，“惠能启和尚，弟子之心常生智慧，不离自性，即是福田”，“和尚”就是专对出家师父的一种尊称。我们现在随口说“和尚”，好像有点轻蔑的意思，其实这是一种误解。“和尚”是印度语，翻译成中国话就是亲近师，就是指导自己修行的出家的师父，俗家的师父就一般不叫和尚了。

师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，

前面就问六祖说：师父啊，你这个流派是不是跟达摩一样的啊？六祖就跟他说是。接下来，韦刺史就请教说：听说以前达摩祖师最初要去度梁武帝。为什么他要去度梁武帝啊？是不是因为他是皇帝有钱啊？不是不是。因为听说梁武帝非常崇信佛教，“造寺度僧”，度人无数。觉得这个人应该是对佛教很虔诚的，所以想去度度他，给他指点指点。达摩祖师来了之后也会听人家传说吧，他说哪个人比较对人比较虔诚，听到梁武帝这么虔诚所以很高兴，想去见见他，想给他讲一些道理吧，度化他吧。

帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？

这个“朕”就是皇帝的自称，那这个“朕”字我也查过字典，这个“朕”字是不是自高自大方面的？不是的，只是古人，不管是真心的还是假意的，那些做皇帝的人都是好像都很谦虚，很谦卑，什么“寡人”了，什么“孤家寡人”之类的，这“朕”也是一个比较谦虚的名称。好像字典里面也有什么夹缝啊（的解释），好像觉得自己都还是一种很低调的一种自称。就跟达摩说，我一生修了很多寺庙，也度了很多人去出家，这个有什么功德啊？他请教一下达摩。

达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。

达摩就说：哎呀，你做这些事是没什么功德的。“弟子”是韦刺史自己的一种自称，我韦刺史就“未达此理”，“达”就是通达，就是我不明白这个道理，为什么梁武帝做了这么多好事，达摩祖师说他“实无功德”，说他没有功德，请师父给我们讲解讲解。

师曰：实无功德。勿疑先圣之言。

六祖就说确实是没有功德的，请大家不要怀疑。“先圣”这里是指达摩。为什么叫做“先圣”呢？达摩已经是离六祖相当长的时间了，所以用“先”字。“先”就是过去。“圣”呢，指圣人。达摩是大彻大悟的人，所以堪称圣人。请不要怀疑这位过去的圣人的话吧。

武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，

“武帝心邪”，我们首先很重要的一个字就是“邪”，武帝真的心邪吗？如果你们将这个“邪”字当做邪恶的意思，那你们就会为梁武帝抱不平，其实不是。古代这个“邪”字虽然它是个邪恶的邪，但其实它是一个通假字，它相当我们这个歪斜的“斜”，就是不正。不正的意思是不符合正道之理，称为“邪”。因为修了寺庙度了人，布施设斋等等这些，武帝他是内心深处是有所求而为之，也就是还有我相、人相、众生相，还有点功德相。他没办法达到《金刚经》的“净心行善分”，“净心行善分”怎么说啊？“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提“，什么是“阿耨多罗三藐三菩提”啊？就是你一切时一切处你都以绝对的平等心，自觉地为之。所以佛祖怕我们不理解，接下来解释：“以无我无人无众生无寿者，修一切善法”，这样就是无上正等正觉的标准行为。梁武帝没有，他自己在想：“我做好事是为了积功累德。我在不断地做，希望功德不断地增长”，所以就称为“我”在做，还有功德在增长，这就存了我相、人相、功德相，有我执也有法执，他的帮助众生还是有分别行，他不是以“无缘大慈，同体大悲”而为之，不是以“无我无人无众生无寿者”而为之，所以还跟大道有出入，不相应。

名为求福，不可将福便为功德。

“求福”就是求福报，那么我们首先来说他做的那些好事，有意去做希望求多一点福报，那这个“福”是怎么“求”来的呢？他做了那么多好事严格来说是跟诸佛结善缘，跟大众结善缘，这些善缘不断地积累，那以后人家就对你印象好了，你身边好人就比较多。也许做事就比较顺利啊等等，就能够使你带来种种的方便，这些就叫做属于“福”的内容。那“功德”是什么？“功德”是属于证悟某一种境界。这才是“功德”。“功”就是具体的作为，“德”就是成就某一种境界。一个人如果怎么有意去做什么好事，你的心态永远是没有太大的改变的。如果是发自内心去做，你的心态会不断地升华，所以这个“求福”和“功德”是两码事。“求福”，你只是在外界留下一些好的关系、好的名声，但是你内心的思想境界是没有太大的变化的。如果发自内心而为之，那么你的思想境界会不断地净化，那就成了“功”而成就了“德”。也就是通过你的行为使你的心灵产生改变，那才叫做“功德”。

功德在法身中，不在修福。

“功德在法身中”，我们首先来说我们的“法身”是什么？从本体上，我们的自性就是我们的清净法身，那从事相上来说，“法身”是什么？“法身”就是法界为身。当你能够破尽我执法执之后，你就能够体证到万物和你是一个整体。如果你有所执着，那么就会跟万物有所脱节，所以叫做“功德在法身中”，也就是说你的心灵有一分的升华，你在法界里面所处的层次就有所变化。

师又曰：见性是功，平等是德。

六祖就怕他们不理解，就继续给他们讲解。“见性是功，平等是德”，你能明心见性，那就是“功”，明心见性的人，他就会有平等心，那就是“德”。

念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。

也就是说：念念见性而且必须落到实处。你说你明心见性了，那好，你有没有“无缘大慈，同体大悲”的行为标准啊？如果有，那就说明你的明心见性是真实的。如果你说我明心见性了，但是你的行为还是那么的执执着着的，那还不是，所以功德是里表一致的“无缘大慈，同体大悲”。

内心谦下是功，外行于礼是德。

六祖继续给我们印证：内心真正谦下的人，他的外表就会体现出有礼节、有恭敬心，进一步给我们印证。

自性建立万法是功，心体离念是德。

这再从另外一个侧面给我们讲：这个“功德”它的意思就是一切的行为和它的本心都是符合这个明心见性的标准。那么他的内外：对外，他能够建立万法，对内，又不会着相。好像以前有位老前辈，听说他说他很多年不打妄想了，其实这句话说的好不好，可以说，但是我要想啊：老师父啊，你真的不打妄想了吗？一个不打妄想的人他不用告诉你们“我不打妄想”。但是只要他的言行没有妄言和妄行，那就说明他的心基本是不打妄想。当然反过来，一个人没有妄言，也没有妄行，他也许偶尔心里还是会有点妄想的哈，因为按佛经来说，“等觉菩萨尚有一品无明”，好像是这么说，那么为什么一个外表没有妄言也没有妄行的人，也许内心偶尔还有一丝丝的妄想，那怎么会这么说啊？因为从意业变成口业、身业，有时候刹那间你觉悟了，也就是“不怕念起、只怕觉迟”，你还能够刹得住车，就不会因为妄想而变成妄言、妄行。那反过来，老人家你告诉我你心里一个妄想都没有了，那么你就更加是百分之百没有妄语和妄行。要反过来，要百分之百，百分之百。那么只要你从此以后再也没有妄语，也没有妄行了，你也不用跟我们说的啊，大家有目共睹啊。好像我们一个人，如果从来不去外面偷人东西，我们也不用跟别人说，哎呀，大家好啊，你们知道我从小到大，从不偷东西吗？不用说的，只要大家知道这个人从来没有偷人家东西，没有人说他偷东西，那就没事了，你不用老是告诉别人我从来不偷东西，不用的，不用的，这不成了“此地无银三百两，隔壁王二不曾偷”，不用说这些。你反而这么一说，就说明你是在妄语，那在妄什么语啊？就是你心里怕人家怀疑你有妄想，你才老是这么去表白。真修行人里表一致，只要你的言语和行为是端正的，你就可以不用特殊地去解释。尤其是言行这方面，天天暴露在大家眼光之下，你是不用特别地去告诉别人，我从此没有妄想。更何况我等也没有他心通，你告诉我你没有妄想有什么意义啊？最关键就是你不要体现出妄语和妄行，就好了。 所以“功德”这个道理是内外一致的，才是真正的“功德”。

不离自性是功，应用无染是德。

“不离自性”，六祖在前面“行由品”（即自序品）里面也有“惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田”，这“不离自性”，自性在哪里啊？谁在离啊？“不离自性”就是最彻底的整体观。为什么？因为我们的自性啊，“心量广大，犹如虚空”，万物尽在其中。其实也就是万物通过自性和我是不二的，那么自性是什么样？其实无相的，无形象的，也就是：“不离自性”的人就是万物同体，能够彻底地悟入这个境界，“万物同体”的境界。

若觅功德法身，但依此作，是真功德。

六祖就说：你们要真正地求功德，那么你必须遵循这个“无我无人无众生无寿者，修一切善法”，前面说了那么多，其实就是《金刚经》的“净心行善分”。

若修功德之人，心即不轻，常行普敬。

六祖又怕我们搞不清楚，又继续说：“若修功德之人，心即不轻”，“轻”就是骄傲自满，轻慢。“常行普敬”，“普敬”是什么意思？“普”就是普遍，“敬”就是恭敬。其实这跟普贤菩萨的“礼敬诸佛”、“称赞如来”、“广修供养”这些是一致的。就是恭敬一切人。那么坏人怎么恭敬啊？其实坏人也是在给我们示现真理啊，什么真理？“恶有恶报”，示现我们不要学习他们那些，所以恶人也可以为我之师，那是叫做反面教材。

心常轻人，吾我不断，即自无功。

   “心常轻人”，就是心里常常轻视别人，看不起别人。“吾我不断”，就是是非人我，没有间断，就是老是在搞这些、闹矛盾啊。

自性虚妄不实，即自无德，

关键就是“自性虚妄不实”，那么自性实有吗？自性非空非有，自性是什么啊？就是《般若波罗蜜多心经》里的“诸法空相”，《般若波罗蜜多心经》不是这么说吗，“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，这就是所谓的实相无相。“自性虚妄不实”就是你没有证悟明心见性的境界，叫做“自性虚妄不实”。

为吾我自大，常轻一切故。

   “吾我自大”，就是自高自大了，“常轻一切故”就是老是看不起别人。当然也许你们也可能会突然想到，欸，你了空居士昨天晚上正好在批判一个老奶奶的一些观点？不是的，那不是我在批判，那是释迦牟尼佛在批判。因为我了空居士一介凡夫，我哪有什么智慧，我是从《金刚经》的角度来给大家对应，不怕我们不识货，只怕我们认真来货比货，我个人没有智慧的哈，假如没有释迦牟尼佛乃至祖师大德，古圣先贤的理论来给我比较，我也不懂得看的哈，所以你们不要以为我在批判，我是给你们创造一个货比货的机会而已。希望大家理解我。

善知识，念念无间是功，心行平直是德。

   “念念无间”是什么意思？就是有什么问题，你们尽管想吧。但是“心行平直”，“平直”是什么意思？就是看什么事情，一定要保持客观的心。“平直”：“平”，平而不倾斜；“直”，直而不弯。那就是以自他不二的心态，别人的事情吧你也当做自己的事情来看待，自己的事情你也当做别人的事情来看待，换个位置来看问题。如果都看得觉得很标准，那就接近了“平直”。

自修性是功，自修身是德。

“自修性是功”，那“性”怎么修啊？明心见性。再说具体一点，“不思善、不思恶”那种心态啊。用“不思善、不思恶”的心态来看待自己，来主宰自己的言行，就是德，能够明白了这个明心见性，这个就是一个标准，以“不思善、不思恶”那个心态就是明心见性的状态。

善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。

“功德须自性内见”，你们不要说“自性内见”，那在哪里啊？这句话的意思就是：要修功德，一定要从明心见性这方面来修。那怎么修啊？那就是六祖告诉惠明的“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目”，然后又接下来“汝若返照，密在汝边”。“返照”什么？你用“不思善、不思恶”的心态来返照自己的一切言行举止，这就是“自性内见”。“不是布施供养之所求也”，那你们可能想一下，六祖讲这句话和佛祖讲的话有什么矛盾啊？欸，矛盾在哪里啊？不是很著名的“六波罗蜜”吗？就是“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”。佛祖不是要去布施，持戒啊，而且在摄受众生的“四摄法”里面分明也这么讲：“布施、爱语、利行，同事”。释迦牟尼佛厉害还是你六祖惠能厉害啊？都厉害。那六祖就说：我们布施供养求功德是求不到的。佛祖就说“六波罗蜜”，以“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”里面的任何一个方面，还号称“六波罗蜜”。“六波罗蜜”是什么？首先明白什么叫做波罗蜜？波罗蜜就是到彼岸。也就是说，这六种途径都可以使我们大彻大悟。欸，那佛祖你就这么讲啊，那谁厉害？都厉害。那他们共同点在哪里？就在《金刚经》！《金刚经》哪一句？“应无所住而行布施”。梁武帝是“有所住而行布施”，帮助别人就像帮助自己一样，布施供养别人，我们是大慈悲心的流露，那就一致了，同样是成就波罗蜜的境界。梁武帝如果是修建寺庙啊，布施供养啊，他是发自内心，将这个布施供养的对象真的当做是过去父母、未来诸佛，无怨无悔地去做，那他就有“功德”，那他那个时候来问达摩，达摩还会不会说他没功德啊？他一问就没有了，他不问就有。为什么说他一开口问了就没有了呢？因为他着相了。如果他不着相，他不会问，他就会很自然地去做。如果人家赞叹他“哎呀梁武帝啊，你太伟大了，天天都在做好事”。梁武帝说“哎呀，这是我自己乐意做的，没什么的，我是随缘而做”。那达摩就说你真名菩萨。《金刚经》“究竟无我分”里面“若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨”，梁武帝不用问，他也不用担忧人家知不知道他，不用担忧，他就像帮助自己一样地去布施供养，那他的功德就无量无边了，就符合《金刚经》的“应无所住而行布施”，所以这个很奥妙的哈。

是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。

就是说，他是求福，如果是以“无我、无人、无众生、无寿者”，“应无所住而行布施”，那就是成就功德。求福，他的心态没有改变。成就功德，他的心灵会升华，所以就有区别了。

刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。

“刺史”就是韦刺史，他就问，“弟子”就是我啊，我常见“僧俗”，出家的也有，在家的也有，念阿弥陀佛，求生西方，求生西方极乐世界。

请和尚说，得生彼否？愿为破疑。

就说，请师父给我们解释一下，这些人能不能往生啊？这个提问很现实。

师言：使君善听，惠能与说。

“善听”，就是好好的听吧，我来给你们讲。

世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，

六祖就说，当年释迦牟尼佛在舍卫城中，说西方往生极乐有关的事情吧，“分明去此不远”这句话就说西方极乐世界离我们是很近的。如果真的论距离，“十万八千”。“十万八千”和“八万四千”这些都是随口说的，习惯性，好像我们说很多啊，习惯性的一些口头语，我们不要去执着。

即身中十恶八邪，便是说远。

这下面六祖有解释，六祖打了很多比方，其实都是随口就是给你们打个比喻而已，什么比喻什么，什么比喻什么，这些大家不用太过执着。不要说：哎呀，六祖讲的和释迦牟尼佛有点不一样？不是。因为六祖深知“凡所有相，皆是虚妄”，所以这么打比喻也好，那么打比喻也好，不是很重要。

说远，为其下根；说近，为其上智。

这句话才是最重要的。“说远”，就是对下根，就是很着相的人，天赋比较差的人；“说近”，就是为那些上根之人而讲的。那个讲真实了。一个是权，一个是实。

人有两种，法无两般。

也就是说西方极乐世界嘛，其实佛经上讲就是一回事，就是那么一个极乐世界，为什么又说近又说远嘛？因为是不同的人，根器不同。

迷悟有殊，见有迟疾。

“迷悟有殊”，“殊”就是悬殊，就是不一样。根器好的人属于“悟”，根器不好的人属于“迷”，迷的比较深。“见有迟疾”，就是明白这个道理，有一些接受的比较快，有一些接受的比较慢。

迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。

“迷人”，他们境界比较低，所以理解能力不好，所以让他慢慢来修吧，其实修到什么程度啊？修到“不假方便，自得心开”，“欸，哦，原来极乐也在我一心之中”。

所以佛言：随其心净，即佛土净。

其实西方极乐世界从着相上来说，《弥陀经》说“过十万亿佛国土”，其实，极乐世界它的本体也是遍一切处的，只要我们的心清净，当下就相应了。是这个意思。

使君东方人，但心净即无罪。

就说，像使君你们都是心地很善良很清净的，因此也没有太多的罪过啊什么，根本就没什么罪。

虽西方人，心不净亦有愆。

关键就是这个“愆”，“愆”就是过错。六祖这是故意来给我们比喻。我们在东方，心地清净，没有罪。如果他们在西方，心地不清净也有过错的。当然，如果你们对阿弥陀佛四十八大愿会理解的，这个《弥陀经》比较了解的，就会说：六祖信口开河，你不知道四十八大愿里面有个“国无恶道愿”吗？还有就是说“乐如漏尽愿”吗？也不知道我们极乐世界是“无有众苦”吗？还是说什么西方人有罪？六祖这里是比喻，六祖并不是说极乐世界的人可能会有罪，不是。他是故意让我们这个执着给打破。

东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？

他这个主要是要打破我们对事相的执着，什么东方人造罪求生哪里，求生东方琉璃世界也可以嘛，这不要扯，这是六祖一个比喻。

凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。

    这个事情很关键。有些人还说：六祖惠能大师不信净土，他是修禅宗的。所以自古就有一些人搞得，好像禅宗的人就跟净土的人合不拢，净土的人就跟禅宗的人合不拢，尤其又请出永明延寿大师的《四料简》。永明大师的《四料简》，如果让我来说，应该是永明大师确实会这么写，因为永明大师是修禅宗大彻大悟，后来又转修净土。他的《四料简》是这样：“有禅有净土，犹如戴角虎，今世为人师，来生作佛祖”；然后就“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟”然后就是“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”；最后就“无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙。”反正我是背诵的，有些字如果读错了，就以历史的原版为准，请大家体谅我，因为我是背诵来的。

那么这个六祖说“愿东愿西”，开悟的人就“在处一般”，那我们首先来推敲一下：《弥陀经》就说“过十万亿佛国土，有世界名极乐”是不是啊？那个世界为什么叫极乐啊？“无有众苦”。而且释迦牟尼佛还告诉我们：在太阳下山的那个方向，就叫做西方。那现代科学就发现，地球是绕着太阳转啊。如果站在地球上看着太阳日落的方向，确实这个方向是在不断地改变的，因为绕着太阳转嘛。一年四季，春夏秋冬，恰恰冬天你看太阳下山的地方和夏天你看太阳下山的地方，从宇宙的定位来说，确实有点相反的方向，所以那个极乐那世界，因为老是跟着地球在转是不是啊，那我又来问一下，佛经里面我就不知道释迦牟尼佛是说真的还是吹牛皮，你不是说，如来十号就是十个德号，就是如来、应供、正遍知……这个“正遍知”就很厉害，就是什么都知道。那什么都知道，你为什么不知道地球绕着太阳转啊？你还指定一个方向是太阳下山，你以为地球是不动的啊？那就叫做地心说了，那这个怎么说啊？哎呀我们现代科学发现地球绕着太阳转，然后再来读《弥陀经》，我们更加感慨释迦牟尼佛的大智慧。那这个就从六祖的同愿同行来说明，最有代表性。极乐世界同样是分“凡圣同居土”，“方便有余土”，“实报庄严土”，“常寂光土”，我们就从这个《观无量寿经》里边“九品莲花”就可以看得出，同样是有这些差别。那么我们就从“常寂光土”的理念来说，十方诸佛的常寂光土是不二的，因为常寂光土就是诸佛的清净法身，是一切有情众生的佛性，有何为证？《华严经》为证，《华严经》好像在第十品里面“一切诸佛身，唯是一法身”就看得出了，所以十方诸佛和一切六道众生是同一自性，菩萨是同一法身，从这一点来看就知道了：如果我们真正具足信愿行，那么我们的“我相、人相、众生相、寿者相”刹那间就破尽了。这刹那间，就与“常寂光土”相应。你真有信愿，从事相上来说，又和西方极乐世界相应。从破事相来说，你又和“常寂光土”相应，那不是当下就跟极乐相应了吗？从这点来说，六祖才是最透彻认识“心净则国土净”，认识“上品上生”的大德啊！所以请不要以为六祖否认净土，他是最透彻地了解净土真实义！六祖这一方法其实就是永明大师的“有禅有净土，犹如戴角虎”。所以六祖是最了解净土法门，最了解万法不二这个真相的人。

所以佛言：随所住处恒安乐。

   “随所住处恒安乐”，关键就是“恒安乐”。“恒”就是永恒，“安乐”就是得大自在，无有众苦。“随所住处”，无论天堂地狱还是人间，只要你“应无所住而生其心”，你就“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。一切世界都可以认为是凡圣同居，所以请大家因此也理解一个事情：就是说地藏菩萨所谓的“我不入地狱，谁入地狱”，其实他并不是会感受到地狱之苦，他在地狱也是犹如净土。

使君心地但无不善，西方去此不遥。

就说：只要使君你的心地没有什么恶念，西方就离你不远了。那为什么说离你不远？不要说当下就是呢？我们凡夫表层意识没有不善，有时候内心深处，末那识包括阿赖识里边还有一些不良的想法，偶尔还可能会起来，所以要慢慢历境炼心，到一定程度，你才是达到标准的“随所住处恒安乐”，要不然只能说“去此不遥”。

若怀不善之心，念佛往生难到。

“若怀不善之心，念佛往生难到”，那你反过来说，六祖，那你不是说极乐就在我们面前了吗？为什么又说“若怀不善之心”？ “若怀不善之心”，则你有我相、人相，你跟阿弥陀佛不能彻底融为一体，频率不一样。

今劝善知识，先除十恶，即行十万；

这下面全部都是比喻，大家如果有什么不懂，过后再来问我。不用详细解释，这些都是比喻。

后除八邪，乃过八千。

我重点给大家讲解什么是“八邪”。 “八邪”是对“八正”， “八正”是什么？就是“八正道”， “四圣谛、八正道”： 正见、正思维等等。那“八邪”就是反过来，就是不正见、不正言语、不正思维等等。是这个意思。

念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。

   “常行平直”，“平直”，就是清净平等心。“到如弹指”，我们用手弹一下，可能半秒钟都不够，那是什么意思啊？其实就是你的心清净了，就跟诸佛的心是一样的，你当下就跟诸佛的法身融为一体了。我们以现代人调频道，好像收音机，我们的收音机放在这里，我一调好北京电台，马上听到声音，这个道理有点类似。

使君但行十善，何须更愿往生。

这句话就最关键了。假如你们比较细心一点，就会来问：欸，了空居士，那我们从此不用发愿了？不是。你们要知道，我们一个人的行为可以大方面分为有心和无心。那么有心做事的人，你心里是有一个行为标准的。譬如使君，我们说“使君啊，你但行十善，你能够一切时一切处都行十善，能吗？”他说能！那“你有时候会不会忘记”，他说“我不会”，那“你为什么不会？”“因为我下定决心要这么做。所以我时时关照自己”。欸，这个决心就是愿！如果一个人有时偶尔做做好事，有时候又不小心做坏事了，那我问你，“你为什么有时做好事，有时候做坏事，有时候又不做好事又不坏事呢？”你说“不知道啊，因为我心里也没有底”，那没有底就是没有愿！那好了，六祖这句话很微妙。使君啊，你能够一切时一切处都以做好事为标准，那就说明你要向菩萨学习的嘛，就有这个愿了，发自内心有这个愿了，既然有这个愿你就不用再发愿了，从此就是这么去“无我无人无众生无寿者，修一切善法”，那就好啦，发自内心，这本来就是一个具有强大愿力了，还需要发愿吗？是这个意思，并不是说我们不要发愿。六祖怕我们只是口头的发愿，没有落实到具体的言行。如果你能落实到具体的言行，嘴巴就不用说了。正如古人有一句话，“有志之人立常志，无志之人常立志”啊，天天说我要怎么怎么，但是天天又没有做好，那没用的哈。这个就不用再发愿这句话的意思，是指有志之人立常“愿”，不要去学无志之人常立志，是这个意思。

不断十恶之心，何佛即来迎请？

这些都是比喻哈。你的行愿跟诸佛不相应，你就真的是远离了佛菩萨。是这个意思。

若悟无生顿法，见西方只在刹那。

就说你能够“悟到无生顿法，见西方只在刹那”，那关键就是什么是“无生顿法”呢？其实“无生”就是无灭。也就是不生不灭。你当下能够悟入不生不灭的境界，这个顿超法门。不生不灭是什么？其实就是不着生也不着灭，也就是《般若波罗蜜多心经》的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，“究竟涅槃”就是悟不生不灭。其实也很简单，那就是从观念上，那你就是以“不思善、不思恶”的最清净最客观的心态看待自己和看待别人。在行为上，你是以“无缘大慈，同体大悲”的行为标准， 这就是“无生顿法”的内容。

不悟，念佛求生，路遥如何得达？

就是不开悟，你天天在那里喊破喉咙也枉然。

惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见。

六祖讲了那么多，怕大家听了愣了，就故意继续给大家说，我跟大家说我将极乐世界给你们带过来，移到面前，你们当下就会看见的。

各愿见否？众皆顶礼云：

大家想不想见啊，大家都顶礼说，要啊要啊。

若此处见，何须更愿往生。

他们听了还是有点糊涂：现在见得到，我们就不用再往生了。当下就看见了，当下就是极乐了。

愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。

就希望师父啊让我们当下就看得到啊，看到西方极乐世界。

师言：大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。

我读到这里，有两个字非常显眼，就是“大众”。六祖本来就开口闭口都是“善知识”，好像我们看到这里第一个“大众”，你们大家听了很高兴，场面有点动荡吧，“哎呀师父啊，太高兴了，我们愿意看”，场面有点乱一点，六祖就“大众”：啊，大家，听我说吧。“善知识”，那就相对来说，可能那个声音会比较安详一点，柔和一点，“大众”：大家，可能大家很高兴吧，可能场面有点混乱一点，所以就改成“大众”。应该会提高点声调。提醒大家安静下来。

外有五门，内有意门。

这些都是比喻，都不用特别去研究。我们继续读下去，六祖自己给我们解释的很清楚。

心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王无。

这些全部都是比喻，如果你们个别有不懂的，你们过后再问我。

性在身心存，性去身心坏。

这些都听得懂的。

佛向性中作，莫向身外求。

就是告诉我们要见佛，就是要从明心见性这方面来下功夫。为什么？其实佛，《金刚经》不是说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。那怎么能见得如来呢？“若见诸相非相，则见如来”。那么阿弥陀佛在哪里啊？我们一定要“不思善、不思恶”的心态，这样就跟诸佛的清净法身相应了。那么，我们从此是不是就是傻乎乎的“不思善、不思恶”？不是。是以“不思善、不思恶”的清净心去待人接物。也就是一切时一切处，你就保持最理智最客观，那就是“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”了，是要这么做才能跟诸佛的清净法身相应。

自性迷即是众生，自性觉即是佛。

“自性迷”，“自性”本来就是不会“迷”的。那为什么会“迷”啊？这是因为我们的妄想执着，就象《华严经》上佛祖说的“一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得，若离妄想，一切智，自然智皆可现前。”因为执着，心乱了嘛，就变成老是戴有色眼镜看问题，那就看错了。是这个意思。

慈悲即是观音。喜舍名为势至。

这些都是比喻，大家一看就看懂得，这个不懂就另外提出来。

能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。

这些都是比喻，你们不要当真哈。

善知识，常行十善，天堂便至。

“常行十善”，就使你永远有一个安详的心态，这就跟天堂的境界相应了。是这个意思。

除人我，须弥到。去邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害忘，鱼龙绝。

这些都是比喻。

自心地上觉性如来，放大光明。

你们可能就是说，那惠明他当时言下大悟，是不是有看到一尊佛大放光明？这是比喻，一个开悟的人，他的精神啊，是那么的爽爽朗朗，也就是他的智慧是非常明达的。你们说真的有这样吗？如果你们能够从现在开始就打起精神，做什么事情都以大公无私、光明磊落的心态去做，你们会刹那间就觉得精神非常饱满，确实是有点大放光明的感觉。大家，只要你们真的有那个大信愿，从此做个“君子坦荡荡”的人，做什么事情，我们就尽心尽力去做到大公无私，光明磊落，问心无愧，你们整个精神面貌会刹那间改变的，不是开玩笑的。

外照六门清净，能破六欲诸天。

这些都是比喻。不用解释，大家不清楚再问我哈。

自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时消灭。

我们关键就解释什么是“三毒”。“三毒”就是贪、嗔、痴。

内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？

是，如果你没有生起正念，你永远还是个贪嗔痴的性格，永远都是一种是非人我的执着，也就是永远活在这些矛盾的漩涡里面，哪能够有净土？心一片黑暗混乱。

大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！

是啊是啊，我希望大家今天晚上也能够跟“大众”一样。

唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。

就是祝愿法界的一切众生今天都和我们一起都能够开悟啦。

师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。

真修行，不用出家也可以的。家里同样也是可以修的。

在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。

这些都是比喻。大家一听都会懂的。

但心清净，即是自性西方。

就是心清净，我们真的是发自内心地将那些贪嗔痴等等去掉，这才是真修行，才能够跟诸佛的清净法身相应。啊，“自性西方”。

韦公又问：在家如何修行，愿为教授。

   “韦公”就是韦刺史。韦刺史就说师父啊，我们在家之人在家怎么修啊，请师父“教授”，教导教导我们。

师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。

我为大家说一首“无相颂”。那我们说“无相颂”，“无相颂”，不是随口、不是随便都能称为“无相颂”的。“无相颂”，它必须是能够说出明心见性的境界。如果不明心见性那是有相颂。就是大家如果按照等一下说的那个偈颂的方法去做啊，“常与吾同处无别”，就好像永远跟我身边跟我修行一样。其实他这句话就主要就是：如果说那我不如天天跟在六祖身边行不行？不是的。你要按照六祖的教导去做。你就等于是和他同愿同行。如果没有的话，就真的跟在六祖身边，也是远在天边的，是有这个区别的哈。

若不作此修，剃发出家，于道何益！

如果你不按照我等一下说的无相颂的道理去做，你就是“剃发出家，于道何益！”“于道”是什么？就是说你剃发出家来求道来求开悟，和不剃发出家来求开悟，关键就是说你有没有发自内心，按照我说的去做。如果没有，剃光头也没用，跟我出家也没用。是这个意思。

颂曰：心平何劳持戒 行直何用修禅

    “颂曰”，六祖就开始说了。“心平何劳持戒”，关键，我们倒过来，“持戒”，“持戒”一般是持什么戒？根本五戒，就是“不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒”。“持戒”是持五戒。他说你真的做到了心平气和，那就不用特别再去持戒了。那么你说怪事。真的是这么？是的。一个真正心平气和的人，他肯定就不会去杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。饮酒一般是指饮比较多的酒，饮到醉了。当然严格来说，应该是不要喝酒。你说我喝了没有醉。那好了，那你为什么喜欢喝啊？你说，哎呀，我正好有什么热闹的事情，民风民俗，不得不喝一点酒，那这个无可厚非，如果你平时没事干都要喝酒，那我问你，你为什么喜欢喝酒啊？为什么不戒酒呢？喜欢酒是什么意思啊？都是一定的执着，也就是说你心还有一定的执着，一定的执着就是不是标准的心平气和了。心就有点不平了，有点执着了。“心平何劳持戒”，一个真正达到“心平”气和的人，他的行为就跟“持戒”是一致的。所以就不用特别再说：我在持什么戒，不用了。他的一切言行就符合戒的标准。

   “行直何用修禅”，“行直”，“直”就是正直、端正。行为很端正了，也就是一切时一切处，你的心啊，你的言行都是很端正的。“何用修禅”，修禅定，这是修真正的禅也好，那禅是什么？外不着相，内不落空。我的心永远就是那么的端正，其实就是大定了。所以还用另外去修禅吗？不用，我“行直”之心就是禅定啊。

恩则孝养父母 义则上下相怜 让则尊卑和睦  忍则众恶无喧

六祖就怕我们这些凡夫自高自大，说我“心平”了，我“行直”了。那好，“心平”和“行直”是有标准的。有什么标准？下面就告诉我们。“恩则孝养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧”，这个就是说：一个“心平”“行直”的人，他懂得孝养父母，他懂得上下相怜，就说有慈悲心，然后就有忍让心。有谦让之心，所以对上对下，都能够和睦相处。有容忍的心。就是说跟一些恶人，就是那个修养不怎么好的人，也能够和睦相处。

若能钻木出火 淤泥定生红莲

“钻木出火”，这是古代燧人氏所谓的钻木出火，就是木头用什么东西一搞，它可能会发热，会产生火。其实这个“钻木出火”和“淤泥定生红莲”，淤泥生莲花是同一个道理。木头本来是冷的嘛，为什么能够产生火这个热的呢？淤泥本来臭的要死，为什么能长出那个美好的莲花呢？这个就是“烦恼即菩提”的原理。就是说，一个人真的能够做到“心平”“行直”了，那么你在一切的环境里面，你都能够增长智慧。因为一切顺境逆境，都是你历境炼心的道场，因此能生智慧。我也是一个钻牛角尖的人。我曾经就想，六祖为什么要搞个“红莲”？“淤泥定生红莲”，他为什么不说白莲呢？白莲不是更加洁白无瑕吗？搞个“红莲”，多少还有点颜色。我知道了，你们认真来看，前面是韦刺史在问在家如何修行。按照传统的一些习惯性，一般白莲指出家这方面的人；“红莲”是指俗家这方面的人，我们一般是处于红尘里边吧，所以这个用“红莲”，就不说白莲。这个是我按照传统的习惯，给大家钻出了一点牛角尖。

苦口的是良药 逆耳必是忠言

这两句大家都知道的。你们在为人处世的时候，“苦口的是良药”是用来比喻后面的“逆耳必是忠言”，比喻这个的。有些人说话你听不进去，你千万不要反感。你还是认真听吧，总的再去认真思考吧。也许就是“忠言”，就是对我们来说，都是一种真诚的忠告啊之类的。

改过必生智慧 护短心内非贤

我们倒过来讲，“护短心内非贤”。“非贤”，就是对圣贤的道理或者是对贤明的人的一些观点，你不认同，你才会护短。否则你自己做了错事，人家告诉你，你肯定会很恭敬的。你反而就是护短，保护那个不正确的，那个短处，就是知错不改。那就说明你是认同错误的。不认同正确的。

日用常行饶益 成道非由施钱

“日用常行饶益”，“饶”是什么意思？“饶”就是富饶，“益”就是利益。“饶益”的意思就是：做一些利人济物的事情，也就是说在日常生活，要自觉地去做利益众生的事情。“成道非由施钱”，并不是说，你要布施多少钱，才能够成道。不对的。这句话就跟《金刚经》里面说，用什么三千大千世界的珠宝去布施啊，还不如说你给人家讲四句偈啊等等，去教化众生啊等等。就是说，一切时一切处，你都不要忘记去自觉地做好事，达到这个标准，其实就是“无缘大慈，同体大悲”，“无缘大慈，同体大悲”其实就是“净心行善分”。这么做就是最正确的行为。而不是觉得梁武帝要特别要怎么建了多少寺庙啊等等，不是这个意思。那反而还落入了我执。那我来回头想，我们一个修行人，如果一开始就是听佛祖的话，有时候就是勉强自己去做好事，这个方法好不好？好！严格来说，这个虽然没有彻底地跟大道之理相应，但是严格来说，还是一种好的起点。从着相去做好事，慢慢地过渡到“应无所住而行布施“。所以我们不能否认人家为了某一些或者造作的去做好事，总的来说，愿意做好事，总比不愿做的好。

菩提只向心觅 何劳向外求玄

“只向心觅”，“向外求玄”，其实就是说发自内心地去做，不是去搞什么形式主义的东西。

听说依此修行 天堂只在目前

当然有些版本是说“西方只在目前”，严格来说，我还是认为以“西方”比较好。

师复曰：善知识，总须依偈修行，

   “善知识”就是大家，“总须”，就说希望大家统统都按我这首偈说的去做吧，去修吧。

见取自性，直成佛道。

就希望大家能够明心见性。“直成”，走直线，成就大道。

法不相待，众人且散。

就说这个正法，也就是说：你们必须自己好好去修啊，并不是说有个好方法来等着你们，你们突然间就能成功，不是这样，关键就是说你们要自己按照我说的去做。“众人且散”就是大家今天暂时就讲到这里啊，大家可以散会了。

吾归曹溪，众若有疑，却来相问。

就说我今天就讲到这里了，我就回曹溪宝林寺去了，大家如果有什么疑惑再来问我啊。

时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

就说韦刺史啊，包括那些他的同事啊，“善男信女”啊，听了都明白了这个怎么去修啊，很高兴。