顿渐品第八（三）

曰：经说佛性是常，和尚却言无常；

 行昌就说：佛经里面说“佛性是常”，师父你为什么说佛性是无常呢？

善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。

 “善恶诸法，乃至菩提心”，佛经说是无常，师父你又说是常，那不是相反了吗？

此即相违。令学人转加疑惑。

 师父啊我说你“大违经文”，就指这两方面啊，这两方面你说的与佛经里面相反了。所以我听了更加迷惑了。

师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。

 六祖就说，行昌啊，你不要以为我《涅槃经》不懂，我从前听“尼”（“尼”就是比丘尼，就是出家的女人）读诵一遍我就能够为她解说，一字一句完全符合经义。到现在，我跟你讲的也全部都是符合经义的。“终无二说”，都是按照佛经来讲的，不是今天这样说，明天那样说。我是标准的，“终无二说”。

曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。

 “学人”，师父啊，我是初学者。“识量浅昧”：“识”就是知识，“量”就是数量，“浅”就是很浅薄，“昧”就是很愚昧。“识量浅昧”差不多是才疏学浅。就是说我是初学者，真的才疏学浅了，师父，请你给我“委曲开示”。“委曲”不是说委屈你的意思，就是希望你能够详细地给我讲解，这个委曲就是原委，是非曲直给我详细开示一下，因为我真的搞昏了。

师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，

 请大家牢记哈，接下来这段话是难度最高的。当然其实也不是说有什么难度，关键就是边见与中道的差别。所以请大家打起精神。

 六祖说，你知道吗？如果佛性是常，佛性是永恒的，一切时一切处都存在的，那还用“说什么善恶诸法”，佛性时时存在，处处存在，那“善恶诸法”都没有了嘛。不用再说那些了嘛。你们个个“皆具如来智慧德相”，你们不是变成佛了吗？个个都成佛了，还用说那些歪门邪道干什么啊？不用说了。好像《华严经》里面，“一切众生皆具如来智慧德相”，你也具足如来智慧德相，我也有，他也有，在座各位个个都有，那你我他个个都跟释迦牟尼佛一样圆满成佛了，还要讲其他那些种种什么法什么法邪正那些干什么，不用了。佛祖“开”“示”“悟”“入”是对凡夫说，如果我们个个都成佛了，还用讲什么，不用讲了，你懂的我也懂，我懂的你也懂，不用讲，是不是啊？但是最关键就是“只因妄想执着，不能证得”。如果说佛性是常，它是永远存在，一切时一切处都存在的，那就圆满了，你也永远有，我也永远有，那不是究竟圆满了吗？关键就在这点。这个是叫做邪常，就是著相的那种永恒。

乃至穷劫，无有一人发菩提心者。

 他就说，如果佛性是常，还用讲什么善恶东西，甚至是穷劫以来，都没有一人就是连发菩提心都没有发，不用说佛性永存，或者是永现。

故吾说无常，正是佛说真常之道也。

 所以我说佛性是无常啊，很少啊，很不稳定啊，这个是佛所讲的真常之理。其实佛祖不是感慨地说“只因妄想执着不能证得”，那“不能证得”，那好像“如来智慧德相”好像又没有了。又接下来“若离妄想，一切智自然智皆可现前”，好像有时候有、有时候没有，有-没有，没有-有，很不稳定的，是这个意思。他主要是说当你“若离妄想”，它就现前；“妄想执着”，它又不见。因为它不是永远灭尽，没有断灭，所以说它是“常”。严格来说这种“常”还是属于“非常非无常”。

又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，

 这里的“自性”啊跟我们说“明心见性”“自性”的概念是不一样的。这里的“自性”是说如果物物皆是无常，那它们各自都有自己的小圈子，不然它们都彻底消失了嘛。“皆有自性”就公有公的自性，婆有婆的自性，它有它的自性，另外有另外的自性，所以各有自己的永恒不变的东西，各有各的永恒。

容受生死，而真常性有不遍之处。

 六祖很厉害，他说如果万物都是绝对的无常，那么那万物肯定自己各自为政，各自有一种永恒的东西在保持着，不然东西全部都没有了。整个世界就变成一片空虚了，什么东西都没有了。那世界百千万劫以来还是存在啊，那就说明万物还是各自还有个永恒的东西控制他不会彻底灭亡。那么“各有一个永恒的特性”就是说：这种东西有一个永恒的特性，那种东西有自己永恒的特性。那这种东西的永恒特性和那种东西的永恒特性又是两回事，不相通。所以这个真常性就有不遍之处。我的真常性只是管我这里的，他的真常性只是管他那里的，所以互不相通。这就是不遍之处，不普遍，没有“遍一切处”。这么又跟“自性遍一切处”矛盾了。

故吾说常者，正是佛说真无常义。

 所以我说这种“常”，就说这个种种的现象，他们是常的。我这是其实是反过来体现佛所说的真无常义。也就是万物其实是不可能是永恒的。

佛比为凡夫外道执于邪常，

 “邪常”是什么东西？就是…譬如说人永远就是人，死了之后他投胎还是人；狗永远就是狗，死了之后投胎还是狗，这就是外道的“邪常”。那么佛祖就观察出：如果你有三世因果，那人为什么会变成人呢？你今生做人，死了之后你还投胎变成人，这其中是有一个什么东西来控制你呢？那狗死了之后还变成狗，那狗从活到死、再投胎，这些环节里面是有什么东西来控制它永远是狗呢？那控制它永远是狗的这种力量，与控制它永远是人的这种力量，它就不相通了。那这个跟自性“遍一切处”就不一致了。如果说人死了，就永远没有了，那另外的人又从哪里来的呢？譬如说我们活着的人以后死了，就永远的消失了，那我问你那新生的小孩又从哪里来的？是什么东西控制它变成小孩呢？当然科学怎么研究我也不是很懂。佛祖就是在研究这个事情。

诸二乘人于常计无常，

 “诸二乘人”就是“断”“灭”堕落到顽空，就好像说没有了就永远没有了。外道就是“邪常”。“诸二乘人”也有所谓的“断”“灭”，堕落到“空”，以为“空”是永恒的“空”，他不会再出来了。是这个意思。

共成八倒。

 “八倒”就是：着有者就认为“常、乐、我、净”是真实存在的，小乘人就认为一切都是“无常、无乐、无我、无净”。那么大乘人最正确的观点是什么？那就是非有非无，就是中观。“八倒”就是要不然就真的认为“常、乐、我、净”确实是有；要不然就认为“常、乐、我、净”确实是没有。其实最正确的世界观就是非有非无。“非有非无”是什么意思？一切都是在不断的变化之中，没有一个永恒不变的东西，但是它是相对存在的。

故于涅槃了义教中，破彼偏见，

 就是世尊，就是《法华经》《涅槃经》这个是释迦牟尼佛一生讲经说法讲到这后边的事情，是真真正正将法界真实的情景完完全全展示给大家，真真正正讲中观的境界。

而显说真常、真乐、真我、真净。

 那大家可能很有兴趣是说佛祖所讲的“真常、真乐、真我、真净”是什么？这四者完全都是非有非空，也就是“缘起性空”。它一切都是不断地变化，任何一个时空点都没有找到永恒的东西，但是一切现象都会连续不断地变化着，不是完全没有，也不是完全有。“不是完全有”的意思就是说没有一个永恒的点，它都是变化的。好像说：明*（注：主持），你和我到底是真有还是假有？如果你说真有，那我们应该有个永恒不变的东西。如果是没有，那我们还会在这里说话，那最正确的对我们两个人的描绘就是“缘起性空”，就说我们两个人确实是存在，但是我们整个身体都是刹那刹那的变化，犹如江河流水一样，它不断的流。我们的身体虽然它看起来好像是存在，但是它的一切都在不断地变化。

汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，

 他就说你读死书了，变成书呆子了，以为“常”就是永恒不变。以为“无常”就是真的没有的。不对的，其实不是这个意思，那是外道邪说。所以你错解如来真实义。如来真实义就是万事万物都是非常非无常。正如我昨天讲的龙树菩萨的那首偈：“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是故知无生”。“无生”是什么？“无生”就是不生不灭，就是究竟涅槃，就是刹那刹那的变化。

纵览千遍，有何所益？

 他说像你这么读死书，读一千遍都读不懂的。我六祖听一下就懂。

行昌忽然大悟，说偈云：

 行昌当下就明白了，哇也很厉害，随口也说出一首偈了。

“因守无常心”

我就是因为执着这个无常的心啊。

“佛说有常性”

佛祖告诉我们：我们有不生不灭的佛性。

“不知方便者，犹春池拾砾”

“方便”，佛家常说“方便善巧”。就是说你“不知方便者”，就是说你不明白如来真实义的人，也就是说你没有善知识指导，那你来求法读佛经，有时候就是只能老是看到一些片面的现象，就好像你在春天的池塘里面去拣那些小石头。“犹春池拾砾”，可能春天的池塘更加热闹啊，什么东西都有吧，就更加眼花缭乱了吧。不说“冬池”也不说“秋池”，可能大概有这个意思吧。

“我今不施功，佛性而现前”

也就是我现在“狂性顿歇”，我什么都不执着。“我今不施功，佛性而现前”，我什么都不执着，刹那间就佛性现前了。“我今不施功”，这行昌也不跟我们讲你怎么“不施功”，其实道理都是相通的，那个惠明不是做好了吗？“不思善不思恶，正与么时”，然后“返观汝边”。“我今不施功，佛性而现前”。

“非师相授与，我亦无所得”

“非师相授与，我亦无所得”，“非”就是不是，不是师父（师父就是六祖）你“相授与”，传授给我，我也没有得到什么。那完蛋了，那你到底开悟了没有？但是六祖就说他开悟了。这两句话的正确意思就是告诉大家：“我今不施功，佛性而现前”，我这个“现前”这个境界不是六祖特别给我什么，使我佛性现前，同时我佛性现前的时候，我自己也没有得到什么。也就是彻底地和万物融为一体，无取、无舍、无得、无失。正如《般若波罗蜜多心经》所说的，“无智亦无得，以无所得故”。

好像我跟大家说“恭喜你啊，你得到一个头了”，“恭喜你啊，你也有两条腿”，那你都吓一跳，你说：那不是你也有啊，每个人都有一个头，两条腿嘛，哪还有说得到两条腿的？所以开悟的人，他是无所得。当然，他也无所取也无所舍。为什么？他证得法界和自己不二了。所以说“我亦无所得”。如果说他有所得，那完蛋了，那他不开悟。就刹那间六祖啊、行昌啊、天地、万物都成为一体，他都没有得到的感觉，也没有失去的想法，这样才叫做大彻大悟了。像这个《楞严经》所说的“圆满菩提，归无所得”。那如果你们佛经读得比较熟，就刹那间会跳出一个人来。那个人是谁啊？观世音菩萨。观世音菩萨不是说“空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜”，嘿，观音菩萨有所得是不是？“获二殊胜”是不是他有所得啊？“获”就是获得。“一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”，哎呀他得的太多了。“获二殊胜”，但是你们自己仔细再看，谁在得啊？他和“十方诸佛”，和“十方一切六道众生”等融为一体了。是众生得到观世音菩萨还是观世音菩萨得到众生啊？其实是观世音菩萨与诸佛与众生不二了。不是你得到我，也不是我得到你，而是浑然一体。所以浑然一体的真正体证就是无所得，当然也是无所失、无所取、无所舍。

师曰：汝今彻也，宜名志彻。

 六祖就说你现在是彻底明白了，“宜”就是适合，改为志彻了。

彻礼谢而退。

 “彻”就是行昌了，“礼谢”就是很恭敬地给六祖行礼，道谢而退。就走开了。

师见诸宗问难，咸起恶心。

“师见诸宗问难”，“诸宗”就是各种流派的人，各种宗派的人。“问难”，就是故意来找六祖，找一些牛角尖的问题来六祖这里来钻牛角尖，踢馆了。六祖就觉得老是经常看到一些人找一些古古怪怪的问题来问难，我就知道他们想来踢馆。而且看他们那个心态，那个样子不是好东西，老是想来问难，想来踢馆。哎呀，像六祖这样大彻大悟的一代宗师都有人踢馆。不过我以前也有一些人喜欢给我问难呵，也有，不过现在就越来越少。“咸起恶心”，就是都有一些心怀叵测，来者不善的那种意思。

多集座下，

 就是很多人，各个宗派的人，有一些人不服吧，就觉得六祖你不识字也能做祖师，其实关键就是说有祖师的智慧就行了嘛，管我认不认识字。好像李铁拐，他达到神仙的水平就好，你管他是一条腿还是两条腿啊。不用管那么多嘛。鉴真和尚最后是瞎眼了，他有大智慧就行了。所以就是说六祖发现座下来听他讲经的，其实有一些是不怀好意的人。“座下”就是围绕他身边那里那些人。

愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。

 这个话就很关键了。六祖“愍而谓曰”，就是很怜悯很慈悲地对大家说：“学道之人”，就是要学无上道的人，“一切善念恶念，应当尽除”，这句话很关键。如果我去六祖座下，我就说师父啊，“学道之人，一切善念恶念，应当尽除”，那“七佛通偈”里面说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。哎呀，这“七佛通偈”是过去现在未来佛都是教我们“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，那么师父啊，你为什么说“学道之人，一切善念恶念，应当尽除”？你说“一切恶念，应当尽除”，那我理解啊，这叫“诸恶莫作”，那“一切善念”为什么“应当尽除”啊，师父？那佛祖说的对还是你六祖惠能大师说的对啊？这个就很关键了。如果当年我有在六祖座下，我肯定要这样问，那六祖圆寂了，我要问谁啊？也许大家反过来说要问我，那你们问我，我问谁啊？我还是带大家去问释迦牟尼佛吧。

 《金刚经》“净心行善分”：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”这“一切善念恶念，应当尽除”，是除掉那些你个人自以为是的“善”和“恶”，而要完全“以无我、无人、无众生、无寿者”这种整体观念作为根本立场去“修一切善法”，所以“七佛通偈”跟六祖的意思是一致的。你不要搞个“公说公有理，婆说婆有理”。

 行昌要刺杀六祖，他也觉得：我是对的啊，我还是在行侠仗义呢。你那个五祖可能搞颠倒了，怎么想不通将衣钵传给一个不识字的“獦獠”。堂堂的神秀教授师你不传。六祖你懂得几本佛经啊？半个字都不识啊。你看我神秀师天天都在那里诵经，经文读得很熟吧。他也觉得他很对啊，为神秀抱不平。等到他真的读《涅槃经》读不懂来问六祖，“因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾，我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得”，他这个时候就很佩服了，知道五祖没有传错人。

还有以前那个志诚说他师父“诸恶莫作名为戒；众善奉行名为慧；自净其意名为定”，哦，他觉得马步扎得很稳，这是“七佛通偈”，看六祖怎么解说，等到六祖搞个“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。不增不减自金刚，身去身来本三昧”，他吓一跳，哦，原来他师父教他们去做还是表面功夫，六祖这么讲，你要里表一致，发自内心那么自然地去做，那么“纯一直心，一行三昧，一相三昧”。才知道六祖确实厉害。所以六祖就告诉他们：你们的善念恶念不一定是对的，你们要去掉它，然后言下之意然后要来听我说吧，重新来建立这个善恶的标准。

无名可名，名于自性。

 “一切善念恶念，应当尽除”就是对惠明说的“不思善不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目”，你们将心中原来自以为是的善和恶的标准给去掉，然后以最清净的心，这最清净的心就是“自性”，就是这个意思。就是在自以为是的善恶念头之后“尽除”之后就有一片绝对清净平等心，这个清净平等心就是你们的自性。

无二之性，是名实性。

 “无二之性，是名实性”，我们原来自以为是的善、恶的标准给去掉，那么我的清净心和明协你的清净心乃至大家的清净心都是一样的，大家都是非常客观，没有什么执着。什么事情都是按照实际情况来看，没有我执，没有偏心。

于实性上，建立一切教门。

“于实性上”，用这个最清净平等心来“建立一切教门”。“教门”是教什么？其实就是讨论事情，讲说道理，要用这个最清净的心来讲说道理，来认识事物，来“建立一切教门”，就不会“公说公有理，婆说婆有理”了。

言下便须自见。

 这个就是说你要“建立一切教门”，你必须在绝对清净平等心的基础上，有这个绝对清净平等心来讲道理，那是圆满的。也就是说你的一切道理不离自性，也就是你不离绝对的整体观。“言下便须自见”，也就是自性遍一切处，你的自性和我的自性是一样的，他的自性也是，也就是所以在这个清净的状态下来讨论道理就不会产生“公说公有理，婆说婆有理”，言下都不离自性。这个自性你们干脆就理解成整体观。你讲你认为这个事情是对的。我来看我也认为这个事情是对的。他来看他也觉得是对的。如果所有的人对同一个事情都是同一种认识，当然一鼻孔出气有没有？也有，但是另外一群人就觉得你们不对了，如果所有的人看了都觉得对。那没事啊，那就是不离自性了。

诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

 大家听了就觉得六祖说得很对啊，都起来给六祖行礼，都请六祖收他们为徒，都愿意跟着六祖修行。

 

第八品到这里就讲完了。我继续再给大家讲一下。

你们可能在座各位就有一种令人神往的感觉说：哎呀只可惜六祖圆寂久矣，我们没办法“请事为师”。其实六祖所提倡的就是“自性”，在“自性”的基础上建立万法。现在我们想要去拜六祖为师也拜不到。没关系，拜不到有《六祖坛经》，我们依《六祖坛经》的思想来修行就好。

 同修们有时候在讨论问题的时候，你们要牢记：譬如你认为这个事情应该这么是对的，那好了，你就告诉大家，为什么这么认为，那么如果我发现你这个观点是错的，那好了，我就告诉他，你这个观点是错在哪里？我从哪方面能够将你驳倒。同时我又告诉你，如果我认为是这种观点，大家试一下能不能将我这个观点驳倒，如果你的观点驳不倒，那暂时可以认为你这个观点是正确的。我为什么加个暂时？因为也许天外有天，人外有人，你驳不倒，也许别人能将你驳倒。

 另外还有一个，如果你们能够在佛经或者是圣贤的著作里面找到同样的例子，例子以前一般叫做公案，作为印证，那真的叫做有理有据。你们这么修，这个智慧就越来越圆满了。不是说我说你不对，不对就是不对，哎呀那没用。我说你不对，你就告诉他你这不对，错在什么地方，正确的应该是这么说，然后我的依据就是哪本佛经里面有类似的这个事情作为印证，那就完整了。谢谢大家。            免费打通大小周天，了空居士蔡衍颛先生的微信：13715860608