定慧品第四

定慧品第四

师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。

因为这本《坛经》是法海整理的，法海就是六祖惠能大师的徒弟，所以他开口闭口就称六祖为“师”，师父。“师”就是师父的意思。“示”就是指示，其实也就是告诉大家。“师示众云”，“我此法门”，我给你们传授的这个法门，是“以定慧为本”，就是说以定慧为根本。就是最重要的就是定慧。

大众勿迷，言定慧别。

   “大众”就是大家，你们不要迷惑了，以为定慧是分开的，有定有慧，或者是先定后慧，或者是先慧后定之类的，以为定慧是两种情况。“定慧别”，“别”就是分开，分别。

定慧一体，不是二。

定慧其实是分不开的，“不是二”。

定是慧体，慧是定用。

   “定”就是“慧”的本体，“慧”就是“定”的具体运用。下面六祖有解释，我在这里先不做解释。

即慧之时定在慧，即定之时慧在定。

“即慧之时定在慧”， “即定之时慧在定”，这句话就很重要了。就是说“即慧之时”是指什么？你在动脑筋的时候，在启动你智慧的时候。“定”就在这个“慧”里面。也就是说你的心要很平静，想事情才想得周到、全面。如果你的心很乱，我们有个成语叫做“乱了方寸”，欸，那就是“慌不择路”，“饥不择食”，等等，那就“乱了方寸”。所以说，其实一个人做什么事情能够体现出他很有智慧？其实是他的心能够不慌不忙，不慌不乱。“即定之时”，这个人很镇定，一个人真正的镇定是什么意思？他知道面前的事情何去何从，所以他就从容不迫，是这个意思。并不是说，对什么事情都是那么麻木不仁，那不叫做“定”。真正的“定”是从容镇定，是因为对事情他有一定的把握，或者了解。所以说“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”，是这个意思。一个人真正地有智慧，说明他心如明镜，明察秋毫。一个人真正的镇定、从容不迫，那说明对事态、事情，他能够把控得好，是这个意思。

若识此义，即是定慧等学。

就是你明白了这个事情，就是明白什么？就是明白“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”，你明白这个道理，那就是“定慧等学”。平时你说你是修“定”，其实怎么修“定”啊？历境炼心。历境炼心其实在搞什么？其实在磨砺你的智慧。当你碰到有事情的时候，嘿，我“胸有成竹”，那么你就从容不迫，“定慧等学”。要学“定”，要从“慧”上来学，要检验你能不能真正得到“定”，那也必须要在智慧那里去。你有智慧了，事情你了解清楚了，你才能从容不迫啊，才有真正的“定”啊。所以就是“定慧等学”。

诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。

   “诸学道人”，就是诸位学道的人啊，你们“莫言”，不要这么说啊，“先定发慧”，或者是“先慧发定”，或者是先要有智慧啊，这样才能从容不迫啊。那大家可能会突然想到一个事情说：那佛经上到处不是说的——“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，好像就说“因戒得定，因定开慧”吗？这个是对小根人说。说：大家，你们要做到问心无愧，首先就必须遵守纪律，遵守这个戒律啊，杀盗淫妄酒啊这些不要做啊，“做人不做亏心事，半夜敲门也不惊”，这就是“定”。当你的心平静之后，看问题就看得比较准确了，这是对小根人说。对上根人说，他其实持戒的时候，他已经是以“智”来持戒了。就是说，哎呀我们为什么要持戒啊，因为做这个事情哪个方面来看是怎么不对怎么不对，因此他这个“戒定慧”是一体的，这个是对上根人说。是这个意思。不是说佛祖讲错了，六祖讲的更对；或者说六祖讲的不对，佛祖才对；不是。是对小根人说，他的悟性比较低，所以我们就勉强拆开，说你们要先看戒律啊，遵守戒律啊，你就做一个问心无愧的人啊，问心无愧了，以后心平静了，看事情就看的比较全面、周到了。那对大根器人，他马上就明白，做人就是“君子坦荡荡”，所以就是“戒定慧”刹那间全部成就。是这个意思。

作此见者，法有二相，

“作此见者，法有二相”，作什么见啊？就是认为“先定后慧”，或者“先慧后定”，“作此见者”，就是作此两种见解的人。这个说法是错误的，错误在哪里？就以为“法”，这个“法”就是正法，就是佛家究竟之不二之法。这么说就变成“有二相”了，那就不究竟了。

口说善语，心中不善，

对、对，六祖这个是比喻哈。就说一个人口上老是说好话，要做好事什么，其实他实际上就是没有那么做，所以其实就是说也没用，做也老是做错，所以定慧也是这样。定慧是不能拆成两部分，我先来定一定，然后再来想问题，看起来也很合道理，但是其实如果那么修只是一个入门，当修到圆满的地方，其实是不二的。也就是说小根器人和大根器人，他的领会是不一样的。如果你们要迅速地掌握最上层，要发起信愿，你们马上就要听我惠能这么说，这么就刹那间就进入正道之门了。不然你们老是在外面绕、绕、绕，是这个意思。

空有定慧，定慧不等。

“定慧不等”，就老是有个我执，或者是法执，所以就反而就很难有成就，是这个意思。为什么六祖要那么强调要“定慧等学”？你定慧拆成两边，就更加有我执和法执产生障碍。

若心口俱善，内外一如，定慧即等。

这个“心口俱善”还是比喻哈。“心口俱善”，就是不用嘴巴说一套，行为做一套，这个自己有时候心里都很慌乱的。正如所说的“君子坦荡荡”，那内外就一致了，就不会说话说漏嘴。好像我跟大家说，我天天在跟大家答疑解惑，我都没有什么漏嘴的。因为我完全是发自内心听佛祖的话，佛祖怎么说，我也怎么努力去做，“君子坦荡荡”。所以就是说我说这个事情错了，就是那个人坐在旁边听到了，我也觉得我跟你说的是实话啊，因为我不是故意去挖苦别人啊，我是按照佛家大道之理，或者古圣先贤这个标准来讲的。所以六祖是强调：这就是他一贯的思想，“一行三昧，一相三昧”，“纯一直心，不动道场”，是这个意思。也就是：当下从凡夫地马上进到菩萨的境界，是这个意思。这就是“顿超”。那么“迷人渐契，悟人顿修”，你说六祖啊，那我们业障深重的“迷人”，怎么慢慢去“渐契”呢？不是说你慢慢去想，不是！你要马上去接受这种理念，然后平时忘记了，你再提起精神不能忘记，再忘记了，你再提醒自己，就是永远提醒自己马上要以“顿超”的方法来修。“渐契”的过程就是你悟后迷，迷了之后又悟，悟后迷，迷了之后又悟。那些上根之人他是一悟，甚至是永远就是那样做了。“迷人渐修”啊是这么修的，而不是在那里慢慢想，然后哎呀先定后慧，先慧后定，不是不是，你也必须…就是你再迷，只要你愿意来听我讲，你都马上要接受六祖这个理念，只是说：根器好的人，他接受之后不会忘记，根器差的人他容易忘记，是这个意思哈。千万不要以为你还在那里想，那你就永远没有入门的时候。

自悟修行，不在于诤。

“自悟修行”，就是自己明白了，就要这么去做。“不在于诤”，那个“诤”就是争论的意思，狡辩啊，就说你自己明白了就要这么去做，也不用跟别人再去辩论了，说别人对啊错啊，不用，自己知道这个是正道了，你就努力地去这么去做就好了。

若诤先后，即同迷人。

如果老是在跟人家争论，定先慧先，老是还在这么争的人，这些人其实还没有听懂，就是还没有悟，没有开悟，就跟没有开悟的人，那些“迷人”是一样的，迷惑的人是一样的，“即同迷人”，你老是跟人家争，你也是一般见识了，不用争，你去做好就好了。

不断胜负，却增我法，不离四相。

“不断胜负”，是什么意思？是指前面老是在跟人家争论，人家不听，不听就算了，不然你老是去争，心里本来就不是那么安稳，越争越乱，是这个意思。

善知识，定慧犹如何等？

六祖又怕我们听不懂，就说“善知识”，哎呀大家，你们觉得定慧像什么呢？他要给你们找一个比喻嘛。“犹如何等”，就是像什么呢？“何”，就是什么。“等”，就是相同。“定慧”像什么呢？

犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。

“犹如”就是就像，就像“灯光”。其实灯是灯，光是光，犹如灯和光。“有灯即光”，有灯就有光，无灯就没有光。有些人钻牛角尖说，六祖啊，我那个灯还没有点亮，呵呵，不要钻这个牛角尖。六祖指的是点亮的那个灯。有灯就有光，无灯就没有光，是这个意思，不要钻那个我有灯，但是不点亮，不要说这些。

灯是光之体，光是灯之用。

这“光”从哪里来啊？就是从灯出来的。那就是有灯就能够有光。“灯是光之体”，我们物理学叫做光源。那么灯有什么作用啊？就是用来照明的嘛，“灯是光之体”，光之本体。“光是灯之用”，灯就是用来照明的，有灯才有光，这么的来比喻。

名虽有二，体本同一。

虽然说有灯有光，但是其实，灯和光，这是一体的，没有单独离开灯的光，也没有单独离开光的灯，当然那个灯不点亮，就有离开光的灯啊。他这里给大家强调一下的就是指点亮的灯啊，才能够体现出这个用处哈。

此定慧法，亦复如是。

“此定慧法”，这个定慧这种现象、这种方法就跟灯和光一样的，“亦复如是”，也跟灯和光这个道理是一样的。

师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。

这里六祖又给我们解释了，因为六祖一贯是跟我们说这个“一行三昧”，就是一切时一切处，“常行一直心是也”，就是永远保持“一直心”。

《净名经》云：直心是道场，直心是净土。

     六祖也是跟我一样，引经据典。《净名经》这么说：直心是道场，直心是净土。等下关于直心下面也有解释，我再给大家详细解释哈。

莫心行谄曲，

关键词就是“谄曲”。我们平时说谗言，谗言就是那些小人啊奸臣啊喜欢搬弄是非，添油加醋啊，改头换面啊，那些言语叫做“谄曲”，“曲”就是弯曲，“谄”就是那些歪门邪道的话。“谄曲”，就是说那些歪门邪道的话，害人啊，等等。这就叫做“谄曲”。

口但说直，口说一行三昧，不行直心。

口头上老是说我喜欢说“一行三昧”，但是你“不行直心”，那也没用的。口头说是没用的。

但行直心，于一切法，勿有执著。

六祖开始给我们解释，什么叫做“但行直心”啊？就是“于一切法”，没有执著。

迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，

迷人以为“一行三昧”，就是“常坐不动，妄不起心”，就是心中没有念头，念头全部给去掉，那就变卧轮禅师了。那么跟老人痴呆症也差不多。六祖就下面有解释的。

即是一行三昧。

就是说那些愚痴的人就以为坐在那里，心中不要有念头就是“一行三昧”。不对的，不对的。

作此解者，即同无情，却是障道因缘。

这么理解，然后这么去做的，就跟路边的石头一样。路边那个石头一个妄想都没有，这么就没办法证悟，“障道因缘”，你这么修，修到一定程度，那麻烦，变成一个傻乎乎的、脱离现实的一个废物。“障道因缘”。

善知识，道须通流，何以却滞？

“善知识”，六祖对大众的一种称呼，一种很恭敬的一种称呼。“道须通流”，就是悟道之人，他的心灵啊是非常的圆明的。就象流水没有停止，流水不腐，不会说那个思想停滞在某个点上在那里执着的。

心不住法，道即通流。

关键词就是“心不住法”，什么叫做“心不住法”的住法？就是对一种方法的执着。你执着了，你这个道就不通流了。也就是说你变成一种执着的状态，就没办法跟大道融通了。那你们可能最关心地说，欸，了空居士，你不是也大力推崇念佛法门吗？那我们天天说要真信切愿，求生极乐，那不是执着 “求生极乐”吗？这个就执着一个法了，对不对？对啊，我叫大家一定要这么执着。但是你们执着的时候一定要记住哈，要“三资粮”都执着，不要执着一点。那执着哪一点啊？如果你执着天天念多少句佛，一万遍还是两万遍，天天不断地搞个念珠在那里数着说：“哎呀，九千九百九十九了，还差一句就一万句，今天任务完成了”，啪啦，睡觉了，那完蛋了。那叫做法执。念佛是怎么念啊？念佛就是忆佛念佛，念佛就是见贤思齐，念佛就是学佛的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，因此，念佛必须有真信切愿，真信什么？信佛的教导。切愿什么？求生极乐。如果你没有向佛祖学习的这种心愿和行为，你就是天天念十万声佛，只是跟佛结个善缘，确实有点很可怜的“喊破喉咙也枉然”，如果你真的能够依照佛的教导，“信受奉行”，那其实你这“信受奉行”干什么？那其实就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，你这么一做事，起的什么作用？就破了你的“我相、人相、众生相”，破了你的贪嗔痴。所以你这个我执一破，谁在执着法啊？而且有什么法给你执着啊？你执着念佛，你就是念念记得佛祖就在你面前，你要以佛祖为榜样去为人处世，你执着什么？你执着以佛祖为榜样是不是啊？没错！那这是不是执着？不是！这是一个动态的平衡，你不断地返观自己，我有什么不对的地方就要改掉，改到最后你彻底完美了，你不是跟阿弥陀佛德行一致了吗？那不是“佛我不二”了吗？“佛我不二”了，还有谁执着谁呢？所以那个时候就是没有执着，只要你认识到见贤思齐而念佛，你就是没有执着了，因为你不断地在破你的执着哈。

心若住法，名为自缚。

如果你天天的就是要念多少声佛，但是就没有听佛祖的话，没有去破贪嗔痴，那么你不是一学佛就搞得很累啊？我告诉大家，我一天有空就念念佛啊，想一下我在极乐，想一下自己还有什么事情没有做好，但是我从来没有去算我一天念多少声佛的。如果你说我一天要念一万声佛，要念两万声，那完了。那你不是忙的时候搞得焦头烂额的，说今天我才念到九百九十九，还差一句，是不是啊？那不是又搞得很多事情碍手碍脚吗？这就叫做“自缚”。

若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。

关键就是“维摩诘诃”，“诃”，就是批判、批评，维摩诘批评过舍利弗在那里坐，“宴坐”是什么？“宴”是坐得很安稳，很安详，坐那里。舍利弗傻乎乎地在那里坐，就跟马祖道一当年一样，如果认为就是整天在那里坐，就能够修出高境界，那是不对的，因为你根本都不知道我们真正的历境炼心是在动态的环境下。静态也是一种辅助啊，辅助。

善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。

这段话很关键，六祖是批判又有什么人怎么怎么，这段话是说这个做法是错的哈。从第三品决疑品，“心平何劳持戒，行直何用修禅”也知道，就是在那里静坐观心，这个是不对的哈。“从此置功”，就说：他从此就以为这样去做就对了。

迷人不会，便执成颠。

   “不会”就是不理会，就是不明白，不懂得那个静坐观心是错误的。所以他天天就在那里观，执着这个静坐观心的方法，结果就搞成入魔了，就“便执成颠”。

如此者众。如是相教，故知大错。

从这段话还能够印证出，前面教人家怎么静坐观心，老是你教我这么坐，我教你那么坐，那是错误的。

师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。

就是“本来正教”，“正教”，就是最究竟的大法，其实就是佛陀证悟的“缘生性空”之理。“正教”是指这个不二法门。不二法门，不二境界就是万物不二、万法不二这个圆满的境界，也就是明心见性的境界。这个不是佛门所独有。我跟大家说，儒家曾参他也提到，“格物致知”，老子《道德经》也提到，“玄之又玄，众妙之门”。这些都是同一种境界。跟《金刚经》的“应无所住而生其心”，这都是不二境界。释迦牟尼佛在《金刚经》第七品也这么告诉我们：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，我们有个成语叫“英雄所见略同”，也是赞叹这个事情、道理。所以说究竟圆满的道理是不二的。

迷人渐修，悟人顿契。

请大家记得哈，“迷人渐修”，不是你们老是在那里想：啊，我要怎么“渐修”。“渐修”是“迷人”有很多悟后迷的时候；那个“悟人”，他可能一悟永悟，好像六祖“言下大悟”。好像惠明“言下大悟”，能够一悟永悟。我们的同修可能今天听了，“哎呀，了空居士你今天讲得对啊”，可能明天不小心碰到一些具体的事情你又忘记了。那没事，后天我们继续。这就是“渐修”。

自识本心，自见本性，即无差别。

你们明白的时候其实你们跟圣贤没什么差别的，你们明心见性的境界跟释迦牟尼佛，跟六祖是一样的，但是你们等一下忘记了就不一样了。是这个意思。

所以立顿渐之假名。

因为怕大家掌握的不好嘛，所以没办法，就说慢慢来啊，树立信心啊。主要就是怕人家没有信心，“所以立顿渐之假名”。顿悟的，他一听就明白了。没有顿悟的，我们就天天长期熏修，如染香人，日久身有香味。是这个意思哈，大家树立信心吧。

善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。

这些都是假名哈，“先立无念为宗”，然后就是“无相为体，无住为本”。我告诉大家哈，“无念”，“无相”，“无住”，“宗”，“体”，“本”其实都是不二的。

无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。

人之本性，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，我们的佛性也是这样，我们的佛性是什么？“不思善，不思恶，正与么时，那个是大家的本来面目”，那就是佛性。佛性本自清净，所以佛性是无所执着的。那么我们关键就来讲这个“无念”和“无相”。“无相”就是于相而离相，“无念”就是在一切境界上你不染着。你们读到这里的时候，可能老是会搞不清楚，我帮你们划成两边，你们就明白了。“无相”，外界的一切情境引发你思想的波动，这就是叫做着相，反过来就叫做“无相”。“无念”反过来就是你内心的经验、内心的习惯引发你对外界事物的错误判断。其实有相，这是属于这个外界环境引起你思想的波动。这个有念这是属于内在的世界观或者是人生观、价值观，引发你对外界事物的错误认识。我这么跟你们解释你们会看得清楚。不然，你们会觉得怎么“无相”和“无念”，有点很类似，怪怪的，其实这个最微妙的差别是一个从“外”干扰到“内”，一个因为“内”干扰到“外”，“无住”就不用解释了，人之本性。

于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。

这段话非常重要。很多人就说外边好人坏人，好事坏事，我们都认为是空的，不要去理它，“不思酬害”，都认为是空的，“酬”就是你对我不好，我就对你不好，就是“酬”。“酬”就是报酬，就是互相你来我往。那么他们都认为是空的，关键是：那他知道外边人的对和错吗？知不知道啊？他是知道的。但是只是说，都认为是一家人，都是一个整体。“酬”就是“酬达”，就是你对我不好，我就对你不好；你对我好，我就对你好，就是对着干，相对，礼尚往来也好，对着干也好，是这个意思，就是说：外边的一切好也好，不好也好，我都不要理它，那么是不是彻底的不理它啊？那彻底的不理它，不是变成顽空了吗？不是。就说你一切就会知道的。如果你一切都不知道，那是傻瓜境界最高了，白痴啊、老人痴呆症啊，境界就很高了，外边什么都不知道了。是不是这个意思？那我们不用修了？不是不是。就是外边的一切情境，他都了了分明，但是他会从整体观上来认识该怎么做就怎么做，是这个意思。并不是说以你个人的恩怨情仇去面对那些，而是以大局，这点是最重要的！很多解释的人都搞不懂。请大家牢记我一句话：圣贤与众不同之处就是有智慧。凡夫往往就是小聪明，要不然就是傻乎乎。圣贤他是有大智慧。你们千万不要将圣贤推到傻乎乎的行列里面去，虽然他“若愚”，但其实他心里是“大智”。

念念之中，不思前境。

这句话我们就很吓一跳说，是不是就变成健忘了？过去的事情就忘掉了？这个“不思前境”就是不要耿耿于怀。不要人家瞪你一眼，你就老是想“我改天打他一巴掌再说”，算了吧，瞪一眼，也许是我做的不好，也许是他有什么误解。反正他也对我也没什么影响，那就算了。不要跟他们计较，就说对什么事情，不要老是一厢情愿地耿耿于怀，你要像研究历史一样去面对过去的一切。千万不要说，全部给忘掉了，那越修，记忆力越不好。你看，祖师大德没有一个记忆力不好的。

若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。

这句话也非常重要。你们在座的各位也知道我了空居士历来强调你们坐下来，心中有念头你们就认真给想好，给它一个客观的答案。那你们要说，了空居士，你能干还是六祖能干？六祖不是说“若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚”，那你了空居士正好天天在教我们“系缚”，哈哈，矛不矛盾？一点都不矛盾！关键在哪里？关键在于我教你们要找出一个客观的答案，而且常常叮咛：你们想不出来的就带来问我。答案找出来不是恍然大悟、豁然开朗吗？而且我还提醒你们，那些鸡毛蒜皮真的没价值的东西，譬如天上有多少个星星啊，没意思的，想不通的，河边的沙粒一共有多少颗啊，没用的，刚才下雨有几滴水啊，没用的，我们不要去钻这个牛角尖。我们一定要思考那些有意义的事情。那个事情想完了，那个念头就消失了。如果那个事情老是没有想通，那你不是被那个事情给牵挂住了？所以这个“念念相续不断”是指那些人整天在那里胡思乱想，永远绕不出一个出口。我是教你们如何破掉“系缚”啊！我是对六祖这个破“系缚”非常了解的人哈，所以你们不要以为我跟六祖有矛盾，不会的，我们两个是一样的。

于诸法上，念念不住，即无缚也。

“于诸法上，念念不住”，那我今天不是拼命地给你们讲《坛经》吗？那不是执着《坛经》吗？不是。我是以六祖所讲的道理来帮助你们破工作生活的烦恼。我并不是教你们：你们要将《坛经》全部背诵起来，然后碰到事情就将《坛经》诵一遍，不是啊。我了空居士也不是在这里给你们诵《六祖坛经》啊。我是以六祖所讲的道理来破你们那些不正确的观念啊。破完之后，你们《六祖坛经》忘记了没事，你们能够掌握了这个“一行三昧，一相三昧”就好了。掌握了又是执着？不是。其实“一行三昧”，没有一法可执着的。说穿了，“一行三昧”，就是行为上的三昧。“一相三昧”那是观念上的三昧，那三昧是什么？正受！那一行一相的正受是什么？那就是以整体观去实事求是地去为人处世。那就没有一个定法了嘛。你到哪里，哎呀这个必须这么地来做，哎呀那个必须那么地来做，都是实事求是啊。就告诉你们这种世界观就是从整体观出发去实事求是。是这个意思，虽然好像听起来有一法可执着，其实具体运用的时候，还是时时处处是不一样的。

此是以无住为本。

这是“以无住为本”，就是不能执着。真的好像以前《吕氏春秋》里面“刻舟求剑“。那个船刻个记号，那个船已经走很远了，那人还下去求剑。就是一种执着。

善知识，外离一切相，名为无相。

“外离一切相”，怎么离呢？不要因为外面那个情景好，你就很喜欢，“流连忘返”，该“返”的时候你还是就是“流连”也必须“返”。那外界的情景不好，你该是在那里的时候，还是必须在那里坚持啊，所以你就不要因为你对外界的情境的好和坏而影响你整个计划。

能离于相，则法体清净。

“法体清净”，这法体是什么？就是我们的清净心。

此是以无相为体。

“无相为体”就是说，我们这个“一行三昧”，“一相三昧”其实就是般若行，般若行其实就是般若现前的状态，般若是“以无相为体”的，如果你有相了，那就变成“成见”了，“成见”了就不是般若了。

善知识，于诸境上，心不染，曰无念。

这是给我们解释“无念”。“心不染”就是，其实你刚才说有相无相，有念无念，刚才就说，于相离相叫做无相，那么现在就是“于诸境上，心不染”，“心不染”是什么意思啊？这句话六祖的表达好像情境影响了你的心。严格来说，这两种是很微妙的，这个无相和无念其实，我刚才分成两边来讲，“无相”就是不要因为外界的事情影响你心的变化，“无念”就是不要你的心中有什么经验、成见影响对外边事物的观察，其实这两者严格来说也是不二的，刹那间是同时产生的。

于自念上，常离诸境，不于境上生心。

这个“生心”其实就是…好像我们两个人，他看同一个情境，也许他有不同的感触，那不同的感触其实就是说他们内心深处每个人的执着、每个人的观念不一样，所以“无念”主要是指内心深处每一个人的世界观、人生观、价值观不一样，是这样。所以“无相”，严格来说，有相无相，就是对外边事物的有执着还是没有执着。有念无念，这是内心深处你是否带着有什么成见。这就是这两方面的。

若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。

哦，千万不要将 “无念”认为就是心中一个念头都没有哈。然后“一念绝即死，别处受生”，不要以为修炼就是修、修、修，修到有一天没有念头了，然后就是叫做进入涅槃了，就到其他地方去投胎了，没有的，卧轮禅师搞那么久都死不了哈。不是这个关系。

学道者思之。

就是大家要动脑筋啊，不要被那些邪知邪见给骗了，是这个意思。

若不识法意，自错犹可，更劝他人。

六祖很叹息：哎呀，很多人他自己是不懂，不懂装懂，真的是不懂装懂。哎呀，你自己不懂，你去乱修，这事还无可厚非，你还要去教别人…

自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。

对，对，“自迷不见”，不见什么？没有明心见性。自己迷惑，“不能见如来”，他们没有见如来，也就没有明心见性。“又谤佛经”，他们是不是有意谤？不是，他们是无意的，不懂，糊里糊涂的。好像有时候极少数同修问我，让我给他鉴别一下他明心见性了没有，自古以来有没有？有，好像永嘉玄觉大师啊，那个智隍啊都是请六祖给他印证。有，但是真正明心见性的人心里也知道他是明心见性的。明心见性有个标准，真正明心见性的人，严格来说就是，佛经上有个名字叫陀罗尼吧，陀罗尼翻译成中国话就是“总持”。“总持”含有四方面的含义，就是法陀罗尼；义陀罗尼，就是他能够通达万法，他能够通达诸佛妙理；还有一个就是咒陀罗尼，严格来说，这个是跟他的大愿力相关的；一个是忍陀罗尼，他能够非常深、彻底地无我相无人相无寿者相，也就是“知一切法无我，得成于忍”。真正明心见性、大彻大悟的人就是能够有这方面的本事也好，智慧也好，所以他能够通达这个一切佛经之理，通达的，所以不用问，自己找几本佛经去读读就知道了。

善知识，云何立无念为宗？

“善知识”，就是大家，“善知识”就是对大家的恭敬吧。“云何”，“云”就是说，我们谁云谁云，就是谁说，就怎么说要“立无念为宗”？

只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。

为什么要无念啊？无念就是清净心。也就是说你的心永远像明镜一样，这点很多没有真正开悟的人，他很难理解。要说你无念吧，你又是非对错分明，要说你有念吧，你又说无念。其实就是大公无私，光明磊落。一切事情你都是客观的心态去实事求是。请大家牢记，你们听了我这个话，你们马上就能做得到。只是有时候会忘记了。牢记，不会错的。

自性本无一法可得。

“自性”就是我们的清净心。他没有特别留了一个方法等待去做什么事情。那你说那工作经验就没用了？我问你啊，一定有用吗？百分之百是不是？六祖这里的意思是没有一个经验可以百分之百可以用的，是这个意思。你经验丰富也要到那里去具体问题具体分析，千万不要照搬硬套，那就变成教条主义了。是这个意思。就说你可以有无数的经验，但是你真的要去那里用的时候，你还是要去观察一下具体的情况，然后在心里寻找，我有哪一种经验能够配得上面前这个事情，是这个意思。在配上去的时候，有时候还是需要要怎么去修改还是怎么，是这个意思。那你说机器坏了换零件，不是照搬硬套吗？欸，你针对一个点，好像汽车轮胎走得磨平了，那也是一个同样的轮胎啊？但是那我问你，你有时也要考虑一下那轮胎的磨损是否正常啊，如果不正常，好像有时候偏了一边，那你还要去修一下其他的拉杆之类的东西吧。不是说只要磨损就换，天哪，等一下你天天吃了单边，那不是麻烦吗？有些东西，虽然看起来好像是照搬硬套，但是永远是离不开具体问题具体分析。

若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。

“若有所得”这句话是六祖在批评那些认为他是有所得的。“若有所得”，然后就信口开河，他自以为自己有功夫了，有境界了，有智慧了，然后去外边随口说，说这说那，“妄说祸福”，这不对的。这个“若有所得”这句话，也是六祖在批评那些“若有所得”的人。那我有没有依据？我了空居士本身也没本事去批判别人，我只是去请六祖和释迦牟尼佛来，那个《般若波罗蜜多心经》不是说“无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故”，大彻大悟的人是无所得。《楞严经》也有一句著名的话：“圆满菩提，归无所得”，真的是大彻大悟的人，他是没有觉得有一法可取，一法可舍。那个行昌，应该是行昌吧，“因守无常心, 佛说有常性。不知方便者,犹春池拾砾。我今不施功,佛性而见前。非师相授与,我亦无所得”。嗨，个个都说无所得，那我就说这句“有所得”是错的哈。

故此法门立无念为宗。

六祖口口声声说此法门，此法门就是指“说通及心通 如日处虚空，唯传见性法　出世破邪宗”，六祖的法门就是直指人心，明心见性哈，那么六祖是不是有这么特别？不是。释迦牟尼佛在法华会上，《法华经》上第二品方便品也是说，“权设”，“上中下三乘，牛鹿羊权设”，释迦牟尼佛说只是“一佛乘而已”。“一佛乘”就是见性法。请大家牢记哈，八万四千法门都是围绕这个核心来讲的。

善知识，无者无何事？念者念何物？

这是跟我们解释了，这个无念，这个“无者”就是没有什么可以执着，没事啊。我顺便跟大家讲，我了空居士虽然也设种种方便，什么吕祖文化啊，包括大小周天啊等等，我都是用种种的方便引导大家到这个“惟传见性法 出世破邪宗”的哈，不是说我在搞什么渐修，全部是围绕着不二的境界而设方便的哈，请大家“善思惟之”。

无者无二相，无诸尘劳之心。

关键就是“无二相，无诸尘劳之心”。什么叫做二相？我在看这个东西，有我和我所看的东西。如果你认为，我和一切是一个整体，那你的世界观就不一样了。很多同修来过我家，都会听到我说一句话，你们在这里静坐啊，我的门口有很多汽车的声音，很吵，希望你们以认同的心态，也就是说，你们认为他们的汽车声音不是来吵我的，他们是忙他的，他也根本不知道我在里面打坐，所以你们用这个好的心态，那变成观音菩萨在海边，“初于闻中，入流亡所”了，因为人很奇怪，你这个心以对立的心态，那么很多事情就看得不顺眼，如果你认同，那好了，是这个意思。

念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。

“真如本性”是什么？就是那个“不思善、不思恶，正与么时”那个，那么“真如”怎么念啊？其实“于相离相”，“于念离念”，就不要引起你内心的情绪波动。并不是真的“真如”有能够念啊，“若见诸相非相，则见如来”，是这么着才是“念”哈，不是真的是念“真如、真如”，你念到一定程度，刹那间，能念的我，和所念的真如，你都不执着了，那不是不二了吗？所以有一些言语的表达，如果你执着了，那真的是“言语道断”，你不执着了，真的叫做“文字般若”。

真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。

就说我们的清净本性，我们的“真如”，是通过“眼耳鼻舌”来跟外界产生联系的，如果你的心有一点执着，那“眼耳鼻舌身意”看起来很多事情就变样了，是这个意思。

真如有性，所以起念。

关键是说这个“性”字，这个“真如”这个“性”，就是有这种能力、功能，“真如”有什么“性”啊？就是寂照，寂照之“性”，就是般若寂照，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”这个寂照。那寂照如果带着你的成见去看，那就变成“知见立知，即无明本”；如果以清净的心态去看，那就“知见无见，斯即涅槃，无漏真净”。这些都是《楞严经》上的佛祖的话。

真如若无，眼耳色声，当时即坏。

就是说，自性离开了我们的身体的人就死了，是这个意思。就说死人就跟无情众生一样了，就没有这个佛性了。

善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。

你们永远牢记哈，这个“真如自性”就是惠明那个“不思善不思恶”那个心哈，他用这个清净心来看事情，来听事情，来感受事情，那就是叫做实事求是，是这个意思。六祖一直就是在强调这一点。你们永远牢记，“真如”就这么简单，就是那“不思善不思恶”的清净心。那么你现在马上“不思善不思恶”，你们在座各位你们个个都说我们“不思善不思恶”，那么如果我来问你们一个事情，你们可能还是有见解还是有点不同，那为什么？其实你们这个“不思善不思恶”，还没有达到百分之百，有些可能是百分之二十，有些是百分之三十，有些是百分之四十，那其它那个百分之八十、百分之七十，那是什么东西？那还是你们内心深处的一些执着，因为这个不可能马上彻底破完了，所以还是要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，那佛祖在这方面有没有看法？有啊，那就是《楞严经》上很著名的一句话，那就是“理可顿悟，乘悟并消，事非顿除，因次第尽”。就说：道理可以马上明白，但是真的内心深处的一些习惯干扰啊，还是要慢慢地来历境炼心。所以自古说，“大隐隐于市”，“隐”在“市”上干什么？才有机会历境炼心啊。

故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

对了，这句话我去查过，出自《维摩诘经》。我们关键就是第一句“能善分别诸法相”，明白了：大智慧的人他是非对错是了了分明的，明白了《维摩诘经》上这句话了。但是“第一义”是什么？“第一”就是没有再超过了，也就是最客观的了。真正大彻大悟的人，他们的心啊，就是非常的清净，他们不受“我相、人相、众生相、寿者相”的干扰。当然，我们刚刚开始能够开悟的人，他还有很多干扰，所以你们还是要“时时勤拂拭”。从这一点反过来继续印证五祖对神秀那首偈的评价说，“依此偈修，可以见性”，我们觉得这首偈本来就不见性，但是这首偈是强调了我们要时时去掉邪知邪见，当你去掉了百分之九十九啊什么，那有时候刹那间你就变成了百分之百了嘛。那就是大彻大悟了，真正的明心见性了。

我讲《六祖坛经》，我不是简单地给你们做一个古文翻译，我更是注重我扮演六祖的角色，将你们当做惠明乃至韦刺史等等等等，希望你们也真的能够“言下大悟”。虽然我没什么大智慧，但是六祖有智慧，我是借六祖的智慧来希望帮助大家开悟。以后大家真的就像六祖在“付嘱品”里面对他的弟子们说：你们都是“各为一方师”。那我以后真的不知道多开心。希望大家一定要生起大精进心！如果对这个明心见性的道理不理解，那还是有点可惜。虽然说，永明大师说“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”，那这句话是什么意思啊？你们不要被表面的现象搞错了。其实永明大师这句话的意思是“无禅有净土”，是他没有真信切愿，其实这些人都已经是标准的解悟，那这个“禅”是代表什么？是代表真正的证悟。他第一段是“有禅有净土，犹如带角虎，今世为人师，来生做佛祖”，那“为人师”这个就不是做“邪师”了，这个真的就是“大善知识”，六祖前面讲的“大善知识”，就是说没有开悟的人遇到“大善知识”，他帮他开示，也就是大彻大悟的人啊。“有禅有净土”，他是用世俗的名词，“有禅”是什么？证悟，“有净土”是什么？大彻大悟的人没有一个是不信净土的哈，包括六祖他都信啊。他那个“惟其心净则国土净”，这个是对信愿行彻底理解地流露，这个就是说，你们没有真信切愿心怎么能净啊？你们心要净就要真信切愿，是这个意思。千万不要以为六祖他不相信净土法门，他非常相信，为什么“十方佛刹，尽在一心之中”？为什么普贤菩萨他一毛孔世界，法界都验在里面？他怎么不知道十万亿佛国土之外的极乐，也在六祖“一心之中”呢？那么你说六祖的心有多大？“心量广大、犹如虚空”，“十方佛刹，尽在其中”，十万亿佛国土算什么？一百万亿佛国土都在心中嘛。谢谢大家。