第二十九分 威仪寂静分（上）
了空居士讲解《金刚般若波罗蜜经》
第二十九分 威仪寂静分
须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
主讲：了空居士蔡衍颛
主持：明树
时间：2017年5月12日 20：00—21：30
地点：YY语音-了空居士国学讲坛（80257频道）-公益大讲堂
文字整理：明菂（碧莲）
文字校对：明励 明树
主持：这一分的标题我就有个疑问，从这个内容看不出为什么要用威仪寂静？
了空居士：我们世俗的所谓威仪就有行、住、坐、卧。走路走的很端正，诸佛菩萨这些大阿罗汉等等，他们走路都很端正的，就是行。住呢？就是站在那里，站在那里不动，叫做住，也会站得端正。以后有机会也讲一些相书的道理，大家就知道了。还有坐，有一定修养的人，坐都很端正。很简单，你们去看电视台，那些大领导、大人物，真的他们坐在那里，都很端正的。卧，你说那睡觉就随便睡啊，怎么睡觉也讲究要睡的端正？确实是的。反正只要你修炼到一定程度，或者修养到了一定程度，真的行、住、坐、卧，都会很得体，很自然，很安祥。所以后世，譬如对佛菩萨的像，尤其是对佛像来说吧，就是有四方面的功德，就是慈悲、智慧、安祥、无诤（就是不会有那些乱七八糟的言语、神情吧）。当然，就会产生这四大方面。那好了，行住坐卧皆具威仪，这个威仪，就是说他外表有那种神态啊，就是有一种摄受力，别人看了自然会从内心升起一种敬，恭敬或者是敬畏。威仪，仪是仪表，威，是这种威德，那种神态。那寂静是怎么回事？寂和静其实是同一个道理，寂就是万籁俱寂，就是很安静，静也就是安静，也就是那种如如不动的那种威仪。威仪寂静分，就行住坐卧皆具威仪，那么我这么一说，如果你们等一下一联想到下边，说：“如来若坐若卧，若来若去”，那就说明这个人不解我所说义。那我刚才恰恰就是在讲行住坐卧是威仪，我告诉大家，那是从外观上，从凡夫着相上。如来其实不是从色来见我，不是以音声来见我，如来者，是指我们这个清净法身，也就是说清净法身其实无论你动还是静，他都是如如不动的。所以这一章就是在说威仪寂静，是指从自性上而讲，而不是讲外观，因此，就以这个永嘉玄觉大师一句话说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”以《六祖坛经》坐禅品来讲，那就是外离相为坐(外于一切善恶境界，心念不起名为坐)，内心不乱为禅（内见自性不动，名为禅）。所以这里的威仪不是指外表上，而是指自性上的如如不动。就好像六祖说“何期自性，本无生灭，何期自性，本不动摇，何期自性，本自清净。”是指这三方面，不是指外表。
须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，
世尊就说须菩提啊，如果有人说如来——很多人觉得如来是指释迦牟尼佛，对不对？有对的这种侧面，也有不够完善的侧面——佛祖说如果有人说如来若来若去，若坐若卧。那么对不对啊？下面就继续了。
是人不解我所说义。
这样说的这个人就是不理解我所说的真实义。
何以故？
何以故？就是说哎呀为什么不理解我的真实义啊？是什么原因啊？
如来者，无所从来，亦无所去，
“如来者，无所从来，亦无所去”，佛祖说如来啊，不是指我这个肉身，是指我的清净法身。清净法身是无相的，没有来也没有去，没有生也没有灭。
故名如来。
这才是真正的如来，才叫做如来。这个肉身其实就是因缘所感召来的现象，因为乘愿来到人间，所以就会感召这个肉身。是这个意思。
1.问：师父，这里可能最难理解的就是这个法身，师父刚才讲解到无所从来，亦无所去，是指的清净法身，那对这个法身不太了解，应该怎么理解这个法身？
了空居士：噢，六祖在《坛经》里边说过“清净法身，汝之性也。”就是我们的清净佛性，也就是那个“不思善，不思恶，正与么时”那个状态，那么这个清净法身就是我们最清净的心，最清净的心起用的时候就变成了平等性智，妙观察智，这个清净的心指挥我们的眼耳鼻舌身意去做事的时候，就变成成所作智，是这种关系。
主持：我们经常说到这种法身的时候都会用到这样一个词，叫做如如不动，应该怎么样理解这种如如不动呢？
了空居士：噢，你高兴的时候是你的清净的心，因为见到高兴的事情，所以使你清净的心就变成高兴的心，当我们伤心的时候，是因为我们清净的心面对着不开心的事，所以我们就变成悲哀了，在高兴和悲哀这两种截然相反的心态里边，唯一相同的就是他那种本体，那种灵知，所以说起来有点抽象。当然我们有时候不得已说一块黄金打成手镯，它黄金变成手镯了，但是它黄金的本性没有改变，它变成戒指了，但是黄金的本性没有改变，这么比喻是不得已的比喻，这个比喻有一个好处就是使你们觉得变来变去都是那块金，有个坏处就是以为本性就是有个固定的东西。当然，我还有一个更像的，我写了一加一等于二，然后写了二加二等于四，我说明树啊，这两条加法的运算，它不同的是一个是一加一等于二，一个是二加二等于四，但是它们两者有个相同的地方，它们都是遵循了加法原则。我们的自性，这个最清净的心确实是无形无相的。所以永嘉玄觉大师才说了，他大彻大悟之后才感悟到为什么说六祖不说禅定解脱啊，禅定就执著了禅定的相，解脱就执著了解脱的相，真正证得三昧，真正得大自在的人是不除妄想不求真。譬如说我的心很乱，我用不用将我这个很乱的心压住说不用想了？不用，我只要以清净的心来看我为什么心会这么乱，一看，噢 ，这个事情都是多余的，不对的，那刹那间，我心里还记不记得那些事情？记得住 ，那些事情会不会影响我？不影响了。就譬如说我们很生气，如果有一个有智慧的人来说，哎呀，你将事情说给我听，然后就告诉他这个事情这么想这么想，你想是啊，不应该生气，也许生气是没用的，也许我这个生气是误解，事情你还记得，但是你的心是平静的，所以这个时候你说解脱嘛，不是，不解脱嘛，也不是，这真的是行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，那种空了，要说它没有嘛，它有，要说它有嘛，对你又没影响。这就是六祖对印宗和尚说“唯论见性，不论禅定解脱”就是这个意思。见性就是你的佛性现前，其实也就是你般若智慧现前，是这个意思，不是说这个事情你需要自己一步一步去解开，不是，你当下明白了就好了。那禅定呢？你的心不乱了，本来就是禅定。
主持：这里有个疑问就是——当我们的心很乱的时候，这个时候我们用清净心来观察，我们的心乱在哪里。这里有个疑问，当我们的心很乱的时候，这个清净心暂时好像出不来。
了空居士：对，对，我们一般人就是这么就烦恼，这个是有个奥妙的，如果有个善知识，善知识——在《六祖坛经》般若品里面的善知识有大方便，《维摩诘经》里面就善知识有大势力，其实真正称得上善知识的人，他们都是亲修实证的，他们有很强的愿力，也有很高的智慧，所以你一遇到他，你首先都会觉得心会……好像在江湖上有不少人都会问我说，师父啊，同修给我灌顶，我为什么身体是发热的，你给我灌顶，我反而身体没感觉了，当然这些同修都很真诚，因为他们也怎么想都觉得，不可能说我的功夫比其他同修低嘛，但是为什么明明别人给他灌顶，他会觉得发热，我给灌顶，他们就没感觉呢，这个是不止一个人问我这个问题。最著名的，我在张家界，我们有个叫明琨的小伙子，他闷了一个晚上。他第一天遇到我，很高兴，因为久仰嘛，然后我给他们助功，助完后我给他们灌顶，灌完之后他有很茫然的感觉，然后第二天，他说他憋不住，只能问我，他说师父本来我自己打坐都气感很好，为什么你给我灌顶的时候，我一点气感都没有，是什么原因啊？我告诉他，你们真的没有认真读书，气神虚道嘛，如果同修们给你们灌顶，你们会觉得身体发热，我告诉你，明树，我一说你肯定听得懂，如果人家给你灌顶，你身体发热，好了，你这个时候发热，你不是觉得你身体的存在感很明显吗？感觉也很明显，身体也很明显。我给你们一灌顶，你连发热的感觉都没有，那你说，别人一点功夫都没有来灌顶，那肯定什么感觉都没有，你了空居士不就一样了？不一样，无数的人，我给他灌顶，他们都会觉得很安详，甚至会觉得哎呀我的心一下子安静下来了，其实就是进入一种虚的境界，当然也不是一点感觉都没有，一般可能是手指会发麻，一般反而就是以这种电麻感，或者是整个人会空掉了，会安静了。我也说一个很著名的例子，我们有个同修的女儿，那个时候给那个小孩——那个小孩才读幼儿园吧，好像是还没读小学——我给她灌完顶，我跟她说好了，她睁开眼睛跟她妈妈说，她说妈妈，怎么师父给我一灌顶，我发现我的人就变懒了，她就用变懒了这个词，我说你这个词用的太形象了，她说怎么师父你给我一灌顶，我的人就变懒了，就坐在那里不想动了，我就知道她懒的意思就坐在那里不想动了。这是什么原因？就是她进入一种虚的境界。好像你们有时候自己打坐，打的好的时候，是不是有一种感觉，很想再坐一会儿，是不是？但是以后你们功夫更深了，觉得身体很通透了，你们反而就觉得头脑很清醒。想继续坐下去也好，随时停下来也好，永远就没有界限的。其实禅宗参禅有三个阶段——初参禅时，见山是山，见水是水；到一定程度，就得个入处，就见山不是山，见水不是水；到了高深的境界，就得个休歇处，就见山是山，见水是水。那么第一个见山是山，和后边的见山是山有什么区别呢？第一个就山是山，水是水，我是我，到了高层次，山是山，水是水，我是我，同时又觉得天地万物都好像融为一体，但是虽然有融为一体的感觉，但同样又有次第分明的一面。就好像我们功夫深了，你会觉得坐在那里身体很通透很虚无，但是你们想自己的手在哪里你也知道，想自己的脚在哪里都知道，头脑也特别清醒，但是同时又觉得身体好像是通透虚无的，那就进入到第三个层次了。所以修炼是有这种次第变化的，以道家来说就气神虚道，以佛家来说就是欲界，色界，无色界。
2.问：**同修请教师父，如来是否就是每个人的自性呢？
了空居士：是啊。但是你们千万不要将自性当作是一个东西，那么你们永远找不到的，“若见诸相非相，即见如来”。“若见诸相非相”是什么意思？你看到任何情境，你不会被那个情境所执著，你永远是什么都知道，同时你的心又是平静的，这就是如来。
主持：我想我们现在这个情况是这样的，有时候心静了，有时候心又乱了，很明显的感到清净心来去，那为什么这里说无所从来亦无所从去呢？
了空居士：噢，其实是你们着相了才有来去，如果是功夫更深了，清净的时候那个清净也不是清净心，是知道清净的那个心才是清净心，知道乱的那个心才是自性。六祖在定慧品里面不是说嘛，如果说到净，你们就以为要空心静坐了，那就着了净妄，净的这个妄境。你们清净的时候，那个心不是清净心，是知道清净的那个心才是最清净的心，是这样的。所以这个佛性它永远没有独立存在的，没有的，因为它永远在一切相里面，你着了那个相，它就彻底给没有了，你在那个相里，好像你高兴的时候，你知道自己高兴，但是你的心不会得意忘形，这个时候才是佛性显现的状态。佛性显现的时候，它不是单独存在，以六祖对惠明说“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目”惠明一听言下大悟，他以为我知道了，其实这个言下大悟是一个笑话，其实他还不知道，又问“上来密语密意外，还更有密意否？”问，什么都不想，那个就是本来面目吗？什么都不想，好像又觉得不对，六祖也很厉害，“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”我跟你说的那个不是密，不是本来面目，真正的本来面目在哪里呢？你用你这个清净心去返照你的一切，那个时候你就明白了，他一返照，原来就是以最清净的心看问题，这种状态才是本来面目显现的时候，当显现的时候是没有一个具体显现的东西。楞严会上观音菩萨说“空所空灭，生灭既灭，寂灭现前”，寂灭现前，你们以为小乘人那种空啊，不对啦，然后接下来是什么？“十方圆明”。你们以为十方圆明，就坐在那里觉得到处都是一片光明的？不对，如果你一片光明，你还执著光明，还被光明的相所执著。“获二殊胜”，“一者，上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来同一慈力”，怎么同一慈力？你永远有这种无缘大慈，同体大悲的这种大慈悲心，然后“二者，下合十方一切六道众生，与诸众生，同一悲仰。”你永远有大慈悲心去救度众生，你永远有那种虔诚的心去见贤思齐，这两个心同时存在，那才是寂灭现前。这个寂灭是寂灭了我们的一切妄想，一切妄言，一切妄行啊。你们看这个，以后我有机会也会讲《维摩诘经》，里边那个释迦牟尼佛对众香国的菩萨说的 “不尽有为，不住无为”，就是这个意思。所以说如来这个威仪寂静，这个法身的威仪寂静，不是说坐在那里闭着眼睛什么都不干，不是，而是在一切时一切处，你都保持最客观最清净的心态，也就是说自性如如不动，然后它起用就遍一切处，遇到顺境，他不贪著，他也知道是顺境，遇到逆境，他也不嗔恚，他也知道这是逆境，他的头脑永远是清净的，但是对事对人他永远是那么的理智。
主持：我刚才听了很有感悟，就师父刚才提到佛性的体现，不是说有一个单独的东西显现出来的。
了空居士：没有的，而且说那些大彻大悟的人，他的大脑永远是理智的，但是他理智又不失去感情，而且反而是他的感情是最完美的，他不会像凡夫的感情用事，他的感情是完美的。所以我们世俗的人在说智商、情商、美商，让我来说，最正确就是一个智商就够了，你真正有圆满的智慧，你的情商也是圆满的，你的美商也是圆满的，而不是说将智商、情商、美商给平行的，不是，这个情商就是智商在感情方面的具体运用，美商就智商在审美方面的具体运用吧。
主持：其实它是同一个东西。
了空居士：对，不是平行的几个东西。
3.问：**师兄请教师父，清净心和妄想是对立的还是并行的呢？
了空居士：噢，妄想就有尺度啊，清净心，你没有跟我说个标准，你首先跟我说，你心目中的清净心是怎么的样子？是不是啊，明树？我是钻牛角尖的，你一说我就知道，妄想就可以，胡思乱想，不切实际的都叫做妄想。但是你的清净心呢？（主持：假设他指的清净心是一种客观的认识事物的这样一种心态。）噢，就是说很理智的很客观的，那么这两者严格来说是对立的，你妄心起来，清净心就消失了，清净心一起来，妄心就消失了。当然，我告诉你，你这个清净心离自性还有一段距离，当然我这个回答，我了空居士有个本事，就书呆子，我刚才这么解释，其实是六祖解释的，在哪里？《坛经》，“邪来烦恼至，正来烦恼除。”是不是？这个世间就称为邪，出世间就称为正。你们在《无相颂》里边可以找到原话的，“邪正俱不用，清净至无余。”就说你不要执著邪也不要执著正，你这个时候的心才是明心见性的状态。那么你说正都不要执著，那不就搞错了。我告诉你们，如果一个人做事，有一个正让你执著的时候，你往往就会落入教条主义，因为世上的事情是千变万化的，只有一个大方向，在具体运用的时候是很难说一刀切的。
主持：我想起《楞严经》里有一首偈，“言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见。”这里就有个比较费解的，就是——妄真同二妄。
了空居士：我告诉你，其实吧，这里的真就说有一个具体形象的东西，你以为是真，跟妄能够摆在台面上的，这其实就是说小乘人嘛，小阿罗汉，他就是执著了一个空，所以以为空和有，我只要执著空就对了，其实不对的，你连空都不能执著，你悟入到空有不二的境界才行，所以大菩萨是积极入世的，小阿罗汉是避世的，是这样的。
主持：那刚才**师兄这个问题，他说清净心和妄想是对立的，刚才师父说可以理解为对立的，那这种对立，这种的清净心是不是就落到有个真呢？
了空居士：对，小乘人，所以说避世，他们往往会避世，懒得麻烦，避世。
主持：那这样的话，我们在生活中，我们看见事情，总是觉得这是对的，或者这是错的，或者我们的行为是对的，是错的，总是有这样的一个见解吧。如果这样也不对吗？
了空居士：噢，对的，你要知道，假如你能够达到每一件事情都判断很正确，你要知道，这就是你已经有般若智慧呀，也就是自性显现了。般若智慧其实就是明心见性的状态，而不是说那个东西本来是真的，只是说因为你有大智慧，所以来来往往的事情你能够判断的很准，是这个意思，所以这个般若智慧它是无形无相，般若智慧其实跟诸法空相都是一类的现象，“不垢不净，不生不灭，不增不减。”
主持：法身是不是就是这样一种般若智慧？
了空居士：对，这个是从理体上，但是从着相上来说，大彻大悟的人是证得整个法界和自己不二的，所以从相上来说，是法界为身。六祖里边的“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法”，这是从相上来说，是有这种现象。从理体上来说，“何期自性，本无动摇；何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭。”是这个意思，从理体上。所以说，法身，我们一般人说证法身就法界为身，但从究竟处来说，就是他的清净佛性。
主持：所以说从法身，这边说无所从来亦无所去，也就是遍一切处。
了空居士：对，遍一切处，但是它又没有一个东西能够让你拿的起来，是无相的。
4.问：明*师兄请教师父，他说感觉如来或说如来法身，如同道的微妙玄虚，看不见却又无处不在。请问师父，这样理解对吗？
了空居士：噢，可以这么理解。
主持：我觉得他这样的说法的话，好像把法身当作了有一样东西存在了。
了空居士：噢，不是，他这个是从事相上来证的。假如你一个人能够认为你的法身是遍一切处，你就会引发你的“无缘大慈，同体大悲”这种心了。这种心真的生起来，就会使你进入到“以无我无人无众生无寿者修一切善法”，进入到这个修一切善法这个状态，你的心就是清净至无余，你的心永远就是明心见性的状态，他是这么可以绕过来的，所以叫做理事圆融，理和事它是圆融的。所以真的能够达到佛家大彻大悟这个境界，哎呀，真的人生就知道什么“从心所欲不逾矩”。
主持：这让我们非常的神往。
了空居士：你们一定要在工作生活具体的去用，哪里卡住了，就是说明这里做不好，不断地…好像太极拳那个推手一样，不丢不顶，不偏不倚。
5.问：**师兄请教师父，他说要如何历境炼心和修行才能最快地达到真正的清净心的境界呢？
了空居士：我们一定要悲智双运，拆开来就悲智双运，如果合起来，就是以无我无人无众生无寿者修一切善法。悲，就是同情心，就是感情，智，就是智慧，理智，我们做什么事情，一定要以理智为主干道，以感情作为一个加减，这是不得已拆开的。真正完美的就是以无我无人无众生无寿者修一切善法，处处都是以整体观，将心比心，那么你就可以说一言一语，一举一动，可能都会很得体，真的就是在纷繁复杂的生活里边你都能够游刃有余嘛。
6.问：“如来若来若去，若坐若卧，世人不解我所说义”，那么我们光从这句里来说，好像我们这些行住坐卧的威仪好像是说不重要的，可以不管它。
了空居士：噢，不是的。你们要知道，譬如说如果你们去看普贤菩萨的画像，普贤菩萨好像是坐在六牙大象上，而且他是侧身坐在上边，好像一条腿盘坐的，一条腿还垂在下边的，他是这样坐的。如果我们粗粗看起来，我们就觉得他这个坐相是很随意的，也谈不上庄严，但是假如你仔细去观察普贤菩萨的神情，当然你说这是后世画的，那个画家能够画得多么庄严就肯定画得多么庄严。没错，确实是，但是按照佛经来看，从《法华经》啊，从《华严经》啊，普贤菩萨都是属于在菩萨里面修为非常高的，在《华严经》就直接说，普贤是如来的长子，长子肯定大哥了，我们就算发发心，明树，我们也算是初发心的菩萨，遇到普贤菩萨，他还是大哥，最大了，长子，但是他那个坐，看起来他也坐的那么自然，那么威仪。就是说真正威仪，主要就是他的心态，他的神情，当然他肯定就不可能有那种轻佻的行为了，也许一个普通的动作，在菩萨的那种举动里边，还是同样会显得那么的庄严，好像你们去寺庙观察，释迦牟尼佛的塑像，他有很多种姿势，但是每一种姿势，你看起来都是那么的得体，那么的庄严的，就没有说一定要合掌，还是要结印啊，没有，不用的，有很多种姿势，但是你看起来都是那么的自然，那么的庄严，是这个意思。
主持：香严禅师的一首偈，“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”曾有师兄说，声色外哪还有威仪呢，声色外是无相的，我们看到的威仪通常是有相的，威是威风八面，仪是仪表堂堂，佛之三十二相，当然具足威仪。声色外威仪确实是看不到的，该如何体会和理解？
了空居士： “一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机。”他就说刚才那个石头碰到竹竿咚的一声，我以前的一切所知都被我忘掉了，其实这里的忘，就是说放下了，我现在就是悟入了明心见性的境界，而不是假借、借助哪一种修炼法门来修的，我就是听着咚的一声，我就开悟了。“动容扬古路，不堕悄然机”倒过来，堕悄然机是什么？就沉空守寂。动容，其实就是面部表情产生了改变，叫动容。也就说我一切都是那么自然，我不用去沉空守寂，我开悟了我知道一切还是那么自然，但是我不用去坐在那里闭着眼睛，沉空守寂才以为是开悟，不用的，一切都是那么自自然然的。那么你说，那这样开悟和不开悟，又有什么区别呢？“处处无踪迹”，一个开悟的人，你们找不到一个开悟的东西，但是有一点微妙的变化，“声色外威仪”。声色，《金刚经》“若以色见我，以音声求我，是人行邪道”但是他这里就反过，一个声一个色，一个开悟的人，他说话的声音都可能有所不同，一个开悟的人，他外表的举止都有所不同，就威仪，声音举止都会显得威仪。不是说声色之外还有威仪，不是，就是所谓的内具定慧，外现威仪。是这样的。
主持：外表，声色，外面显露出威仪出来。
了空居士：好像你们跟我修到一定程度，明树，你听从前的你主持的录音，和你现在是不一样的，其实我们很多主持人，主持一段时间后，他们的声音都会很明显的变得圆润了，更加洪亮了，他的洪亮不是说我们拼命的大声叫喊，不是的，他是自然的，我从科学的言语来说，就是频谱会比较宽了，声音显得圆润了，是这样的。
主持：可不可以这样理解，“如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义”，如果看有些人他的外表也显现出行住坐卧都很威仪，但这个不一定是如来，那我反过来，如来一定行住坐卧，他是具有威仪的。
了空居士：如果从这点上，反过来说是成立的，当然也不是绝对，我为什么说反过来说，又说不是绝对的？你看观音菩萨三十二应入国土身，当然，如果你们一定要反过来说，观音菩萨不管是显现出老太婆呢还是青少年呢，我也还是可以说她还是有一定的威仪。只是说可能世俗的眼光，譬如说观音菩萨她在示现讨饭的老阿婆，那么你说讨饭的老阿婆没什么威仪吧，当然，其实讨饭的老阿婆如果她的心态很好，讨饭的我还不敢说，因为很多讨饭的人就唉声叹气的。我们去看村庄的一些老爷爷老奶奶，有时候他们拄着的拄杖，走路都走的不是很稳了，但是他们有时那种慈祥的状态，那个相貌，那个慈祥的笑容，确实我也认为是超越一般人的威仪，明树，我这样讲，相信你从小到大这个真的是会看得到的。
主持：也就说他这种威仪，是他的清净心自然而然地在外表上表现出来的。
了空居士：对。
主持：那有一种，也就说我们目前，我们清净心还没达到这样的一种层次，我们需不需要我们在行住坐卧上，我们去向这个标准去靠拢，去做到这样的威仪。
了空居士：哇，那是对的，其实这是修嘛。你有意地去端正自己的言行，这其实也是属于修行的范畴，我们修行也是从身口意三方面，你从内心深处，从世界观、人生观、价值观方面来思维，来端正，也是有作用，你强制自己从走路，从说话的节奏等等来改善，也是修啊。
主持：这种强制的话，会不会有些着相呢？
了空居士：噢 ，刚开始是会着相的，到一定程度，慢慢变成自然了，就不着相了。
主持：明*师兄说，在禅宗公案里会看到天然禅师坐在佛头上玩耍，马祖夸他，我子天然，后来还有天然禅师烧木佛取暖。还有一僧在佛殿里小便，人问为何对佛祖不恭敬，他回答，“佛的法身遍一切处，我要向何处小便，才是恭敬佛？”还有开悟的禅师在内裤上写着八十八佛的名字，他自己没事，学他的人烂裤裆，贪官在自家修佛像，金碧辉煌，也不能保他一生平安。师父曾说自己去寺庙，是抱着去见老师的心去的，我有次去寺庙，礼敬诸佛菩萨，旁边的人说绕佛应该右绕，你怎么左绕，我对我妈说，关键是恭敬心，形式不重要，我觉得我说的也不对，应该理事圆融，恒顺众生，一般情况下还是要按一定的规矩办，我又联想元圭禅师所说，若无心于万物，应该是有心奉持，无心拘执，恭请师父开示。
了空居士：太好了，我抓里面其中一个镜头，就说去绕佛，我们不懂得是右绕，我们就搞成左绕，往往是右绕三匝，善财童子是绕无量匝，我们如果是给忘记了，给绕错了，如果旁边有人说，应该右绕你不应该左绕，我们这个时候一定要生起惭愧的心，马上就要右绕，就千万不要说，算了吧，不要着相吧，左和右又怎么样呢？噢，这个就是我慢，我慢其实是什么？就是没有做到恒顺众生。那么正确就是我们生起忏悔心，马上改成右绕。假如是我们去那里绕了，但是没有人说，我们也不懂，还绕得很恭敬的，改天遇到一个人，说哎呀绕佛要右绕啊，而且挥挥手说这么绕，你一想，我那天绕错了，心里老是不知道怎么办？这就是执著。如果人家说要右绕，哎呀那天我绕错了，我不懂，改天，我懂了，下次去就右绕，这就是没有执著。当然，像孔子说什么三季人啊，那个子路赌冠啊，那个也是叫大智慧，他就是觉得子路输一个帽子不重要，那个人的头真的砍下来那就麻烦了，这个就不能说恒顺众生了，这叫做方便善巧，也是智慧的起用。
主持：我看恒顺众生是不是可以这样理解？比如说我做这个事，我左绕或者是右绕，其实并不是太重要，但是大家都这么认为，那我们就按照他这样一种礼仪去做。
了空居士：对，而且他这么认为又不会引起什么不好的东西，是不是？其实这个说扩大一点，就集体主义精神，就不要在集体里面老是闹特殊，大方向对了，大家就齐心协力去做吧，不要搞什么个人英雄主义嘛。
主持：我们中国是一个很讲究礼仪的国家，特别是儒家的传统上，对于一些礼仪有非常严格的规定，那么我们现代人是否还要去遵循这样的一些礼仪来做？
了空居士：其实我们也叫做入乡随俗，具体问题具体分析。譬如说有一些场合，说你们一定不要这样，那我们就不要去冲人家这个码头，是这个意思。所以就是说要不然我们就不去参加，要不然就不要去坏人家那个局面，是不是？你坏这个局面，人家也不高兴，我们也没得到好处，甚至会被人家骂。这个鲁迅先生曾经说过，就说一个富翁生了个小孩，满月请人家喝酒，抱个小孩给大家看，很多人就恭维小孩以后很聪明，以后会做大官，发大财。有个人就说小孩以后老了也会死的，哇，这人家是小孩到老还远，也知道都会死。鲁迅先生评价，全部的话确实就这句话是实话，一定会有的，其他都不一定，但是这个说实话的人就被人家赶出去了，大概就说这个人真的是不懂得这种场面，入乡随俗这个东西嘛。小孩才满月，高兴的不得了，说他以后老了一定会死的，天啦，这不是屁话嘛，虽然说这句话一定是的，但是在这个场合就文不对题嘛。
主持：那我想我们对待礼仪，还是师父前面说的，如果没什么坏处的话，那我们就是恒顺众生，大家都这样做，我们就按照这样去做。
了空居士：对。
主持：明*师兄继续请教师父，他说这一章就是怀让对马祖说的，打坐岂能成佛，若学做佛，佛不在坐卧。看了这一章，有人会这么想，既然不着相，我只要一直打坐，找那不思善不思恶的法身如来。
了空居士：那个你找不到的，六祖概括了外离相为坐，内心不乱为禅（外于一切善恶境界，心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅。）这个禅定也大概是这么来解释，外不着相为禅，内心不乱为定（外离相为禅，内不乱为定）嘛，其实反而就是一切时一切处，你坐的时候不执著静，动的时候不执著动，你永远在一切时一切处保持清净的心，这才是自性显现。人家骂你，你知道他骂你什么，你不要生气，反而就理智的看要怎么去化解，而不是说骂了就生气，生气你这个清净佛性就变成一股怒火了嘛。
主持：明*师兄说，是不是香严禅师要“动容扬古路，不堕悄然机”，就是要在行住坐卧中去心愿如佛，言行如佛，行菩萨道？就是借假修真的如幻三昧，就是般若行。
了空居士：对，对的。我们在任何时候，一切时一切处，我们都心愿如佛，言行如佛，去为人处世就对了，就是净心行善分嘛。
主持：借假修真的如幻三昧，我觉得这个有点疑问。
了空居士：不是，这句话，你们跟我学了，你们很快就能够达到一定的程度，就希望你们以后看什么东西，一定要知道来龙去脉。借假修真，那看它里面到底说的借什么假，修什么真。这句话，我钻牛角尖，两头钻，如果让我来肯定这句话，以对的角度来讲，借假修真，那就是借我们的假，假肉身，世上一切的假象，就是我们的生活，我们的工作都是如梦如幻，都是假，我们的肉身不是如梦如幻嘛，都是假。借假修真，其实就是从事上，事情上，无我无人无众生无寿者修一切善法就是借假修真。修的什么真？即得阿耨多罗三藐三菩提。那除了这种解释，其他的借假修真都是隔靴搔痒。为什么？如果你说我借哪一种功法，哪一种佛咒来修，达到圆满，肯定不对的。《金刚经》第十七分究竟无我分，不是说一切法皆是佛法，但是你们要知道，一切法无我无人无众生无寿者。譬如说你念阿弥陀佛，如果你天天一日万念，两万念啦，你念死可能都没用，念佛你一定要知道是见贤思齐，为什么说净土三资粮——信愿行呢？真信，切愿，实行。你念佛其实是唤起你见贤思齐的真诚心，然后落实到行为上去，那不就是无我无人无众生无寿者修一切善法了。不是说念多少句佛成佛的。让我来说，你们早上念一句，晚上睡觉之前念一句就够了，然后你们整天就记得心愿如佛菩萨，言行如佛菩萨，这种行为是落实的，将念佛落到实处，不是口念，你要口念心行，真心的去做，那才行，是这个意思。所以你们要知道，如果借假修真，以为是用一个什么法，修修修以后就能够成就，那不可能的，永远老是隔了一层，因为有个我执法执，最后要修到能所不二，念佛就要念到佛我不二。真的佛我不二嘛就是心愿如佛，言行如佛。如果你只是天天阿弥陀佛，只是为念佛而念佛，念到死可能都没用，是这样的。所以一切法皆是佛法，就是最后证得无我无人无众生无寿者，然后，真的达到无四相的人，他就能够达到无缘大慈，同体大悲，他是一环扣一环，自然的。 免费打通大小周天，了空居士蔡衍颛先生的微信：13715860608
