忏悔品第六
忏悔品第六
这一品非常重要，能够帮我们破很多迷惑。现在虽然学佛的人很多，但是我发现：很多人都搞错了，严格来说，他们充其量很多都是在搞像法，或者是末法。搞什么像法呢？他们只是在搞一些形式主义的东西，譬如一天念多少声佛，给佛磕多少个头啊，放生放多少条鱼啊，烧多少什么纸啊之类的。六祖惠能大师是中国历史上非常有影响力的大德。如果让我来评论，在全世界佛教史上，第一那肯定是释迦牟尼佛，如果让我来评个第二，我一定投票投六祖惠能大师，因为他将非常复杂的佛家的理论总结成非常简单的“直指人心”。那么也许你们会问我，那释迦牟尼佛是不是太啰嗦了？不是，释迦牟尼佛是一代开山祖师，他花了四十九年将法界的一切详细地告诉了我们。让我来评价，历史上，释迦牟尼佛的智慧是圆满的，后世的人真的很难能够和他相比。我读过很多大乘经论，我都真的是非常震撼！我们别的不说，就是一部《楞严经》，从干慧地等等，一直到那个等觉，从欲界天到无色界天，等等，历史上多少个人懂得这些呢？而且释迦牟尼佛所讲的境界，都会被后世真修实证的人某一程度所印证，就是我这个小小的凡夫，也对这些都有所体证，所以我非常赞叹释迦牟尼佛的圆满智慧。那六祖又起什么作用呢？他将浩瀚的万法归纳成“明心见性”，就告诉我们，释迦牟尼佛讲那么多，其实就是围绕这个“明心见性”的顿超法门，“惟传见性法，出世破邪宗”，使我们后世在浩如烟海的经典面前，能够有一条清晰的实修之路，所以我非常赞叹六祖惠能大师。那你说，那六祖也是五祖的徒弟，五祖是四祖的徒弟，依次推上去，也一样，不过真的是各有机缘。在禅宗史上，确实是六祖大师将这个“顿超”法门，“明心见性”，大传于天下！所以这个影响力是非常大的。假如不是六祖大师，我们今生要学佛，也真的是没有什么头绪啊，真的是望洋兴叹，一团雾水。
时，大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，
就是六祖惠能大师自从韦刺史请他去大梵寺讲这个顿超法门，其实顿超法门就是佛祖在《法华经》第二品“方便品”里面所说的“惟一佛乘”，六祖讲的就是“惟一佛乘”，后来很多人知道了，就慕名而来，所以现在就有很多人来找六祖，“洎”就是是好象水留在那里，聚集在那里，“洎”在那里。“骈”，原意是指两匹马并排，这里是形容很多人来找六祖。
于是升座告众曰：来，诸善知识！
六祖很慈悲，很亲切，看到很多人来寺庙找他了，六祖就出来，“升座”，就坐到他那个座位上，大厅可能是那个上座吧，讲经台上吧，“欸，大家来，来，来”，“来”，很亲切吧，差不多是“来、来、来”，大家坐好哦。“升座”六祖就坐上去，“来、来，坐好”，很亲切地给大家招呼。
此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，
六祖就说“此事”，他知道大家来找他就是来找他“惟传见性法”嘛，所以说，大家你们要跟我学佛啊，就要从自性上来下功夫，“从自性中起”，“于一切时”，就是随时随地要养成个好习惯，“于一切时，念念自净其心”，一切时一切处要养成个好习惯，就是那些不好的念头要去掉，要端正，改正，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，“自净其心”嘛。
自修其行，见自己法身，
“自修其行”，是什么意思啊，这个“行”包括什么？包括言语和行为，说话不能乱说，事不能乱做，“自修其行”，要端正言行。“见自己法身”是什么意思？“法身”就是清净法身，就是我们的自性啊。我们的自性是什么？哎，说来说去还是惠明那个“不思善、不思恶”的客观的清净的心态。请大家记得,“不思善、不思恶”不是说善恶都不去想，而是你不要用你原来的看法去看待别人，你要以实事求是的态度，这就是“不思善、不思恶”“返照汝边”。
见自心佛，自度自戒，始得不假到此。
“见自心佛”，请大家记得哈，“若见诸相非相，则见如来”，“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目”，这些就是“自心佛”，就是离种种的贪嗔痴的执着，那种清净心，就是我们“自心佛”，也是我们的清净法身。其实我们的清净法身，也就是十方百千万亿佛的共同法身。
既从远来，一会于此，皆共有缘，
大家从老远来到我这里，“一会于此”，一起在这里，聚会在这里，我们都是很有善缘啊，很有法缘。
今可各各胡跪，
“胡跪”是什么啊？最常见，一般来说就是我们好像这么蹲下去，然后右脚膝盖就好像跪的姿势，左脚就好像有点蹲的这个样子。这就叫做“胡跪”。“各各胡跪”，大家，这个就是说我们多少也要讲究一点礼节，要有恭敬心，不能翘着二郎腿在那里，听六祖讲这些戒定慧啊等等，没有恭敬心你就可能听不进去。
先为传自性五分法身香，
“五分”，那不是说还有个六分七分啊，六祖怎么搞个一半，十分搞五分？不是，“五分”就是五个内容，这个“香”是一种比喻，我们心中是没有装一根香的。
次授无相忏悔。众胡跪。
就是说六祖要给他们传授“五分法身香”，还有“无相忏悔”，等等。
师曰：一戒香，
第一就是说戒香，就是给大家传戒。什么是戒？
即自心中，无非、无恶、
就是说什么叫做戒啊？就是心中不要有这些邪恶的念头。
无嫉妒、无贪嗔、
不要有嫉妒的心，人家比我们好，我们要见贤思齐，不要去嫉妒别人嘛，我们也要迎头赶上。你嫉妒也没用的，只气死自己。贪嗔这个也没用的，我们喜欢什么，我们可以正道而去争取。人家做的不好，我们生闷气也没用。我们可以方便善巧去化解。不要停留在老是对自己的贪嗔这方面。
无劫害，名戒香。
“劫害”，“劫”就是抢劫，“害”就是谋害别人。就说人不要老是想去害别人，那没用的。能够做到这样就是真正的持戒。要发自内心去做。当然，如果暂时没那么理解，你能够看在佛祖的面子上，你能够去遵守也可以。一个是从“事”上而持，一个是从“理”上而持。
二定香，即睹诸善恶境相，
第二就是说“定”。什么是“定”？后面那个“香”字，你们就不用去执着。前面那个“自性五分法身香”，是这个比喻而已。所以什么叫做定啊？在一切境界里面，能够睹一切境界，你的心不会乱。
自心不乱，名定香。
无论碰到什么，喜欢的还是不喜欢的，喜欢的你不贪着，不喜欢的你不会厌弃，突然的事情你不会乱了方寸。你在任何情境下，你的心都能够保持平静镇定，那就是“定”。
三慧香，自心无碍，
这里是什么是慧啊？“自心无碍”，没什么障碍。
常以智慧观照自性，不造诸恶；
“常以智慧观照自性”，那你说这个怎么怪怪的？其实六祖在讲，是为我们还不明白的人来讲，明白之后你就觉得“能观”和“所观”是不二的，也就是说你的心清净了，你这清净就是“何期自性本自清净”，就“能观”和“所观”是不二的。
虽修众善，心不执著，
就是虽然在做一切好事，但是心里没有功德相，就像《金刚经》的“净心行善分”——“以无我无人无众生无寿者，修一切善法”，就是做好事，他认为做好事是自然的，觉得自己应该这么做，或者是很自然地乐意去这么做。没有人勉强也没有特别想的去图什么报答。这样就是“慧”。
敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。
“敬上念下”，就是恭敬上一辈，恭敬上级。“念下”，就是眷念下属，就是怜悯关心下边的比自己小的，“矜恤孤贫”，关心照顾孤寡之人，贫贱之人。就是有一种慈悲的心。
四解脱香，即自心无所攀缘，
“自心无所攀缘”是什么的状态？有些同修就搞不懂。请大家记得，这“戒定慧”，它不是可以独立砍成一个一个的，其实它都是一个整体的。“无所攀缘”其实就是说：你在一切境界里面不贪不嗔，你永远保持一个平静的心态。
不思善，不思恶，
请大家记得，你们一定要记得“不思善，不思恶”，不是大脑一片空白哈！而是看到一个人，他面前的情境怎么样，你就很客观地去研究，而不会老是很主观地认为他一定是怎么样、一定是怎么样。老是主观地认为他一定怎么样、一定怎么样，那就是属于六祖所说的“思善，思恶”。你就很客观地去实事求是，那种态度就是“不思善，不思恶”。
自在无碍，名解脱香。
就是在任何情境，譬如一个真正解脱的人，他到哪里，一般都跟周边的人能够相处的好。领导安排我做什么，我就认真去做，不会拈轻怕重。下属有什么事情，你也不会叱叱喝喝，你都认真地去调查去看，为大家着想。这种心态就叫做解脱。
五解脱知见香，
“解脱知见”，这个就最重要了，大家很容易搞错。
自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，
“解脱知见”是什么？“知见”：“知”，知道；“见”，见解。就是你不要老是认为自己的见解是正确的。你认为自己的见解是正确的你就容不得别人。好像我在讲《道德经》也好，讲《六祖坛经》也好，我有时候会特别提出，从前某一位大德，他在某一章句的解释上犯了严重的错误，那么你们会发现，回头想：欸，你了空居士，这个是不是属于你的知见啊？我告诉大家，这不是我了空居士的见解，我是以六祖啊，释迦牟尼佛啊，或者老子他其它章句里面的意思来印证，就发现这个大德他讲的就违背了…，譬如《道德经》的，就违背了老子的本意，那老子的本意在其它章里都有的嘛，圣贤的世界观，他不会摇摆的，不会今天这种世界观，明天那种，不会的。包括释迦牟尼佛，他的世界观也是一个的，他不会有时候这样，有时候那个。所以我从来没有说：“我认为他错的”，而是说：“欸，六祖在其他地方是这么讲啊，这句话应该是这个意思啊，或者老子在前面这么讲啊，这句话应该是这样，才跟老子的本意一致啊”，所以从这点上来说，我真诚地告诉大家，我就没有自我知见的执着。所以我这么解释，是希望大家更好的理解“解脱知见”是什么意思。
无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。
就说我们这个心得到解脱，常常清净之后，千万不要“沉空守寂”，也要好好学习，譬如读经典啊，包括学一些世俗的知识啊等等。
善知识，此香各自内薰，莫向外觅。
就告诉大家，关键是“各自内薰”怎么“薰”？就是认真地按照六祖所讲的这些道理来对照。“戒”，我有没有去恶扬善啊？“定”，我有没有在一切情境里面保持平静的心态客观地去看待一切啊？“慧”，我有没有“众善奉行”啊？其实很多修行人他能够做到“诸恶莫作”，但是很多人没有做到“众善奉行”。当然有一些也有，不过有一些内心深处还是为功德而去功德的，那么好不好？那也好，只不过希望慢慢地能够转成到一种自然的行为，那就是真正达到“慧”的标准。那解脱有没有？很多人真的是能够放下名利得失，但是他又走到另外一个反面，又“沉空守寂”了，那就回头继续看“解脱知见”，所以大家要认真地去对照，这五个方面有没有认真地去落实，这就是“内薰”。如果口头上说说，那就没用的。
今与汝等授无相忏悔，
我现在又给大家“授无相忏悔”，哎呀，这也非常重要啊！请大家不仅仅现在要认真听，过后也要反复地听录音和看《六祖坛经》的原文。
灭三世罪，令得三业清净。
“令得三业清净”，我们倒过来讲，“三业”是什么？那就是“身口意”。“身”，那就是跟身体有关的一切行为所造成的恶业；“口”就是乱说话造成的恶业；“意”就是心里有不善的念头，不如法的念头。这就是身口意三业。
六祖说“灭三世罪”，什么是“三世”？我读到这里，也楞了一下，然后我明白了。“三世”是什么？过去世、现在世、将来世。我以前喜欢说搞个狭义的三世，那就是前世、今生和后世。那么说一个广义的三世，甚至是前念、今念、后念，昨天、今天、明天。前天也可以加进去。“灭三世罪”，你说，灭过去罪、现在罪，好说好理解，未来罪，未来还没有来，怎么有罪可以灭啊？呵呵，我是钻牛角尖的，不过我那时候愣一下想通了：前世之罪，那是前世造的，或者更前世造的；今世之罪是前世造的，再加上今世也有一些不善的行为，合在一起；那后世的罪，后世还没有到啊，我到哪里造罪啊？后世的罪就是你今世的不正确行为所埋下的罪恶的种子，如果你今天给忏悔掉了，今世的罪忏悔掉了，那么以后没有罪恶的种子，那就没有恶业现前。所以说“灭三世罪”，这是没说错的，法海也没写错，六祖也没讲错。请大家不要怀疑。
善知识，各随我语，
“善知识”，六祖很恭敬，叫大家“善知识”。大家“各随我语”，你跟我念吧。“随”就是跟随；“我语”，我说，你们跟着我说吧。
一时道：弟子等，从前念、今念及后念，
你看，六祖他也是跟我一样，应该来说我也是跟六祖一样，讲这个广义的三世，“前念、今念及后念”。
念念不被愚迷染；
“愚迷”是什么？“贪嗔痴”，“愚迷染”是什么？执着那些不正确的念头，“贪嗔痴”的念头，“贪嗔痴慢疑”的念头，那就是“愚迷”。执着了就叫做“愚迷染”。如果我们一笑了之，知道那些都是虚幻的，我们要很理智地去面对现实，那就不“染”。
从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，
从前那些恶业啊愚迷啊，我都今天统统都要忏悔。那你说，你这瞬间能想出多少年，或者想出多少天做过的错误的事啊？那肯定是一下子想不出来的。你要下这个决心，我以后想起来了，我就改掉嘛，有这个决心，是这个意思。不是说刹那间就全部想完了，不是这个意思。
愿一时消灭，永不复起。
我的心愿是希望以前错误的行为以后不再重复，那么我今天就发了这个愿，那么以后发现错误的想法一起来，我就去掉它，我就纠正它。不是今天搞完了就彻底没有了，不是，以后还会有，只是以后一有，你要想到今天在我六祖惠能面前发了这个愿，你就下定决心，一定要改掉它，是这个意思。
弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染；愿一时消灭，永不复起。
“骄诳”就是…人，要不然就是愚迷、愚痴，要不然就是贡高我慢，就是“五盖”嘛，就是思惑嘛,“贪嗔痴慢疑”，“慢”是什么？一方面是指懒惰；一方面是指掉举，吊儿郎当；一方面是指骄傲，没有恭敬心，这些内容。从前所有恶业骄诳等罪，悉皆忏悔，这其实是发个愿，定好这种人生观，或者是行为观，我以后凡是这些骄傲自满的言行，我一定要给去掉，今天就在六祖面前发愿。
弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；
“嫉妒”，这是个坏习惯。哎呀，你怎么嫉妒别人，甚至别人都不知道，都自己给气死自己了，这些都要去掉，“嫉妒”。这个“一时消灭”，请大家记得，就是今天就发这个愿，我希望今天彻底给灭掉，不过后面如果我来给大家补充，今天没有灭尽的，明天继续灭；明天还没有灭尽的，后天继续灭；我从今以后永远就是要将这些不好的习惯给去掉，不是说今天灭了，明天不用灭了，不是的。从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。都是同一个意思哈。
善知识，以上是为无相忏悔。
以上就叫做“无相忏悔”。那“无相”是什么意思？“无相”是最究竟的，最如理如法的。“无相”是在佛家里面，无相颂等等，这都是叫做如理如法的一个标准，有相，就着相了，就有漏的了。“无相忏悔”那就是最圆满的，最如理如法的忏悔。是这样的。也就是真正地发自内心去做，那就是跟这个“诸法实相”相应。
云何名忏？云何名悔？
六祖很慈悲，他就给大家解释。“云何”就是，怎么叫做“忏”啊？怎么叫做“悔”啊？真正的忏悔要怎么做啊？
忏者，忏其前愆。
“忏者，忏其前愆”，“愆”就是过错。“忏其前愆”也就是将过去那些错误的事情，想得起的就给想起来，告诉自己：这个是错的，是错在哪里，一定要明白。这就是“忏”。后面还要讲“悔”。
从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，
“忏”就是给想起来。
永不复起，是名为忏。
“永不复起”这个意思大家一定要小心啊，不要以为我永远不要去想它，那是往事不堪回首，不是。“永不复起”，就是那个坏习惯不要使它再起来。那再继续说下去是什么意思？那就不要再有那种错误的行为，这就是“永不复起”的“起”的意思。
悔者，悔其后过。
“悔者”，其实就是后悔的意思。“悔其后过”。我后悔以前做错事了。那既然真正后悔，你就以后接下来就不要做同样的错误了，或者是要举一反三，甚至是触类旁通，以后就不要再错了。
从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，
“觉悟”，“觉”，我们好像睡觉醒起来，觉醒；“悟”就是明白、开悟了，我从此以后我就知道我错在哪里，那我以后做什么事情我就小心谨慎，不要再重蹈覆辙，是这个意思。就是以后不要再错，不要第二次错。
更不复作，是名为悔。
真正忏悔的人，千万不要天天在佛祖面前磕头，佛祖啊，我忏悔，但是问你错在哪里，你说我也不知道啊，那你明天做事情，你有把握吗？我也不知道啊，那天天磕头，磕到头上长个包了，可能都…这个忏悔都是一塌糊涂。“忏”就是将过去做错的事情给想起来，而且要知道错在哪里，以后遇到类似的事情，该怎么做才不会错，这才是“忏”。然后就自己记住，小心地雷，以后不要再错了，这就是“悔”。这样做才是“忏悔”。
故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。
一般那些没有智慧的凡夫，只是老是像祥林嫂一样老是在说阿毛的故事，没有用的。你要知道，“亡羊补牢”嘛，当然祥林嫂是没有第二个儿子了，所以补不补一回事哈，我们做错事了，千万要记得，不要天天“哎呀、哎呀”，你最主要是“哎呀”之后，就下次不要错了。如果你“哎呀”，下次还是继续错，那就变成“哎呀、哎呀”，一辈子在那里“哎呀”，那就不是忏悔了，那是糊涂蛋一个。
以不悔故，前愆不灭，后过又生。
那么因为没有悔，没有真正的后悔，也就是没有真正从失败之中、错误之中吸取经验教训，下次又不断地错下去，那么就造成过去这个错误也是在你心中打上个烙印，今天又错误，明天也同样是错误，那么这些罪业越搞越深。如果你昨天做错了，今天没有做错，那么严格来说，你整个心啊，就会被转过来，不会老是沉在那个愚痴啊悔恨之中。
前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？
就说老是那个样子，天天错天天错，然后天天磕头，天天后悔，那就不是“忏悔”，那真的是叫做折磨。
善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿。
就说这个“忏悔已”，关于忏悔，我就说完了。我们就来讲“四弘誓愿”啦。
各须用心正听：
六祖就说：大家，你们必须“用心正听”，“正”就是以端正的心态来“听”，不是说“正”听和“歪”听，也就是告诉大家要认真，专心。
自心众生无边誓愿度，
“自心”，我们要留意一下，六祖说了这个四弘誓愿，前面两个是“自心”，后面两个是“自性”。“自心众生无边誓愿度”，我们这些全部念完，然后一次性来解释，可能就比较方便。
自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。
这里我关键给大家解释为什么要“自心”和“自性”。那个“自心”是我们的执着，是“自性”对境，通过六根，出六门，对六尘，产生的执着，所谓的六识，“自心”是指这些。所以才有种种的烦恼、执着。那“自性”呢，是我们最清净的心态。清净的心态本来是跟诸佛不二，它对境能产生种种的方便善巧，所以称为法门无量，也就是“何期自性能生万法，何期自性本自具足”，是这个意思，所以这个就很微妙的，前面两个是“自心”，后面两个是“自性”。
善知识，大家岂不道众生无边誓愿度？
六祖就说，你们可能会问我，个个都说“众生无边誓愿度”，那你惠能大师为什么就搞个“自心”呢？六祖很有智慧呵，很细心。
恁么道，且不是惠能度。
这里就六祖给自己反问一下说，不是说“恁么道”，就说，你们可能想，那不是我惠能来度大家吗？我们也是那么远跑来，也是要请和尚来度度我们嘛。
善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。
六祖给我们解释，为什么说“自心众生”啊，就是列举了这么多这些不正确的心态。修行最主要的就是度这些啊。
各须自性自度，是名真度。
六祖很谦虚，真的是“无我相无人相无众生相无寿者相”。其实，我们凡夫如果没有大善知识开示，我们哪会懂得真理啊？六祖苦口婆心讲了许多许多，但是他没有一点功德相，他反而告诉大家是你们自度啊，其实他这么说是什么意思？我们还是以辩证唯物主义——内因是根据，外因是条件，外因要通过内因才能起作用。但是六祖他没有功德相。他对给大家产生的这个条件他没有挂在嘴巴上，他只是说，这其实你们听了我的话还是要你们自己愿意这么做啊，“自性自度”，是这个意思。并不是说六祖一点作用都没有，嘿，作用还挺大呵，老母鸡和鸡蛋嘛，就是这个关系呵，老母鸡说最主要是你这个鸡蛋好啊，是这个意思。
何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。
这个“正见”就是正知正见吧，六祖继续给我们这么解释，这个很容易懂哈。这个我就不用再解释。
既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。
那么这个“正见”，关键来说，这个正见是什么才叫做“正见”？“正见”就是“八正道”。当然，也许可以从狭义上来讲，是可以指“八正道”里面的“正见”。如果从广义上来讲，那是整个全部的“八正道”都可以称为“正见”。正确的见解才能够产生正确的言语啊思维啊等等。
邪来正度，迷来悟度，
六祖这个是说的好听一点。其实能够明白“正”，那你就必须是“悟”了，明白了。能够“悟”了，那肯定就是“正”的了。
愚来智度，恶来善度。
这些就不用解释，大家都听得懂。
如是度者，名为真度。
这样就是真正的自性自度啦
又，烦恼无边誓愿断，
接下来继续讲“烦恼无边誓愿断”。
将自性般若智，除却虚妄思想心是也。
也许同修们会觉得那个“邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心”，和这个众生这个烦恼像是一样的，当然它们是密切联系的。不过也有点不一样。也许一个人他没有明显的烦恼，但他是因为嫉妒别人，那烦恼往往是指那种种什么心什么心，那往往是对外的，对别人的。这种种种的烦恼往往是对自己的。但是它们也是密切联系的。
又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。
这个大家也是一听就听清楚吧：就是有正知正见，然后以正知正见去认识一切，那就是“真学”。
又，无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，
关键“下心”， “下心”就是谦虚的心，我们说比较低调，谦虚，“下心”是这个意思。
离迷离觉，常生般若，
这个同修们可能会说：天哪，六祖会不会说错？或者是法海记错了？什么“迷”可以“离”，“觉”为什么也要“离”呢？以前有一首《证道歌》，是唐朝一个大善知识张拙，那首我还是能够记得，就是“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根扰动被云遮。断除妄念重增病，趣向真如亦是邪。随顺世缘无挂碍，涅盘生死等空花”。请大家记得，我诵出来的都是我背诵的，如果有些字搞错了，你们还是以历史上记载的为准。你们去看他这个第五句和第六句，“断除妄念重增病，趣向真如亦是邪”，就是靠近真如那个境界也是不对的，断除妄念也是不对的。那是不是张拙一个人在搞事情啊？不是的。还有谁啊？我还可以找出来另外一个人，那就是大名鼎鼎的永嘉玄觉大师。他也是那首《证道歌》，它里边就是“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真”。他也是“不除妄想不求真”，那说明六祖没有说错。那六祖没有说错，你了空居士知道他们这些大彻大悟的人为什么要这样说啊？如果你不“离迷”，那就是落入凡夫位。如果你不“离觉”，就分两个情况了，一个情况你就堕落到小乘人，觉得有涅槃可证，这也算是一种法执；另外还同样是凡夫位，也是法执。欸，真正大彻不悟的人是“离迷”“离觉”。那释迦牟尼佛对于这个“迷”啊、“觉”啊这个怎么评论啊？欸，《金刚经》里面应该是哪一品啊……就是跟须菩提说，就说他在燃灯佛前有没有得到什么，这一品就可以印证六祖所讲的和永嘉大师和张拙是正确的，跟释迦牟尼佛所讲是一致的。
除真除妄，即见佛性，
这个“除真除妄”就不用解释了，就跟这个“离迷离觉”是一样的。那么你们倒过来，六祖就说“除真除妄”，但是六祖你的徒弟就说“不除妄想不求真”，他这里“除”就是不要执着“真”，也不要执着“妄”。那就是“应无所住而生其心”，同一个意思哈。
即言下佛道成。
你说，六祖啊，你怎么说的那么轻松，一下子就“言下佛道成”？你们要知道啊，好像你们在听我讲《坛经》，你们的心啊很真诚，很自然地在听我说，你们这个时候这个清净的心态跟十方诸佛是一致的。不是我了空居士在这里给你们说大话，不是，这是六祖在“般若品”里面也有讲过。
常念修行是愿力法。
“常念修行”，“常念修行”是什么意思？就是你们要常常记住我前面说的那些话，同时按照我说的认真去做，那就是修行。修行是什么？就是修正我们“身、口、意”的行为，这就是修行。什么是修行人？净“身、口、意”三业，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这才是修行。不是简单地磕磕头，烧烧香，放放生，吃吃素，不是的，那些只是修行里面的一部分。
善知识，今发四弘愿了，
“四弘愿”就搞完了。
更与善知识授无相三归依戒。
这一点请在座各位要认真听，过后认真看。有些同修也有在问我：我们需不需要到哪里去做个“三归依”啊？我说你条件许可可以去做，条件不许可，可以不做。六祖就给我们解答了这个疑问了。
善知识，归依觉，两足尊。
“三归依”，我们就说“归依佛”、“归依法”、“归依僧”。六祖就直指究竟处，就是告诉我们“三归依”其实是“归依觉”，后面是“归依正”，“归依净”。
“归依觉，两足尊”，我们要知道“两”是指“福”和“慧”，“福”是指什么？“福”是指福报。“慧”是智慧。“两足尊”，“两足”是不是指两条腿？不是。 “足”就是圆满；“尊”就是至高无上，至尊。你真的“归依觉”，你的福慧都能够达到圆满和至高无上。“尊”就是尊贵，至高无上。
归依正，离欲尊。
我们首先来说，“离欲”是什么欲啊？欲望，五欲，“财色名食睡”等等，你真的能够归依正法。那么你对种种的不正确的不如法的东西你就会放下，这就是“离欲”。“尊”就是达到很高的标准，甚至至高无上。
归依净，众中尊。
“净”是什么？行为端正，没有做一些坏事。一个人行为端正了，在人之中，你肯定会受人尊敬。这个“尊”也就是人中的尊贵者。你们详细可以去看一下《维摩诘经》，维摩诘居士去到哪里，都是那个群体里面最受人尊敬的那个人。
从今日起，称觉为师，
从今日开始，我们要以“觉”为师。“觉”是什么？是真理啊！那真理是什么意思啊？佛家里面的真理是什么啊？那就可以说佛家的核心思想就是“缘生性空”：也就是一切的行为它都是不断地变化，如果你有正确的助缘，正确的努力，可能未来就往好的方向去；如果你有错误的行为，那未来就往歪的地方去了。也就是因果，因果论。所以从现在开始，我们要明白这个道理，事物都会变化的。
更不归依邪魔外道。
那些邪魔外道装神弄鬼，坑蒙拐骗，那些千万不要去跟它，跟它肯定倒霉。不是先倒霉就是慢倒霉，总是会倒霉的。
以自性三宝常自证明。
这个“证明”就是说，要常常以这个“自性三宝”来作为我们行为的指南，修学的指南。这个“证”就是我们说你证悟了，证实了；“明”就是明白的意思。“证”就是求证，“明”就是明白。
劝善知识，归依自性三宝。
这一句就不用说大家都知道了。
佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。
六祖就继续给我们解释。我们说归依“佛”，佛祖他的最主要的特征是什么？那就是“觉”悟。佛祖所宣说的“法”就是正法，也就是不着贪嗔痴，也不落顽空。那个“僧”，真正能够称得上僧宝的人，他们的德行是好的，他们的行为是清净的。那些歪门邪道的假出家人，那其实是魔王子孙，那不是僧宝。
自心归依觉，邪迷不生，
就是真正你发了愿皈依“觉”，那有时候自己有什么执着啊等等，你都会控制好自己，从这点上才能够说明你真正的皈依“觉”。
少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。
这个不用解释，大家一看都知道了。
自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。
“尘劳”是什么？就是我们说人世间的这些事情就叫做“凡尘”，“劳”，是劳心劳累，“尘劳”合起来就是烦恼。其它大家都知道了，不用解释。
凡夫不会，从日至夜，受三归戒。
关键就是“凡夫不会”，凡夫不会那样做是不是啊？不是。这个“不会”的意思是不理会，也就是不明白，不懂得，“不会”就是这个意思哈，不懂得这个道理。没有听我惠能讲，一般人是不懂的，老是去外面磕头啊干什么的，归依其实不是的，头无论怎么磕，最后还是要达到我惠能刚才讲的那种发自内心的行为才是标准的，否则还是不标准。
若言归依佛，佛在何处？
六祖继续给我们解释。你说，欸，这句话我就觉得奇怪了，你说六祖啊，你现在跟我们说佛在何处？如果再推上一千年左右，在古印度，那释迦牟尼佛不是坐在狮子座上吗？以前目犍连，舍利弗，大伽叶都在他身边听经闻法嘛，佛就在那里嘛。虽然佛不在了，那舍利还在啊，你怎么说佛在何处啊？会不会有讲错？不讲错，释迦牟尼佛在《金刚经》上自己亲口宣说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。那要怎么“见如来”呢？“若见诸相非相，则见如来”。那怎么“若见诸相非相”呢？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。所以就是当年释迦牟尼佛坐在面前，那只是他的色身，他这个色身是跟我们有情众生一样，都是共业，跟我们人类共业所产生的现象，那并不是佛的法身。
若不见佛，凭何所归？言却成妄。
就说，那佛经上不是说三归依吗？最少我能够给你们找出一个地方，那就是《观无量寿经》里面的“净业三福”，释迦牟尼佛亲口宣说，就是“孝养父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业”，第二：“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，来了，释迦牟尼佛都说“受持三归”，那释迦牟尼佛说错话了？没有“佛”，那不是说错话了吗？接下来，六祖继续解释。
善知识，各自观察，莫错用心。
这个大家都听懂的。
经文分明言自归依佛，不言归依他佛。
那好了，请大家记得：佛之真理难就是难在“理”“事”，尤其是理事圆融。《金刚经》是从“理”上讲的。《观无量寿经》是从“事”上讲的。释迦牟尼佛告诉我们啊，就是我释迦牟尼佛，你们也不能“以色见我，以音声求我”，如果这样就是“是人行邪道，不能见如来”。真正见如来，你们就明白了“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，那么你们啊，就能够和我的法身真正不二了。所以释迦牟尼佛在《金刚经》说究竟义理这个时候他是告诉我们这个真理。所以说经上讲“分明言自归依佛”是这个意思。
自佛不归，无所依处。
“自佛”就是我们的自性，也就是我们狂乱的心要慢慢地化解，使一切的行为都与自性相应。这自性就是我们自己的“自佛”。其实我们的“自性佛”跟别人的是一样的，都是一样的。同一个标准的。
今既自悟，各须归依自心三宝。
今天既然大家都明白了，“悟”就是明白的意思，就是觉悟，开悟了，“悟”就是明白了。今天既然大家都明白了，就要“归依自心三宝”。这个“自心”和“自性”，“自性”是无相的，是无形无相的。所以就没有所谓的“三宝”不“三宝”。“自心”才有，“心”和“性”是有一定的区别的，“性”是属于本体，是无形无相的，“心”才是有所形象。大家都要“归依自心三宝”，前面讲了“觉”“正”“净”，只是这三方面。
内调心性，外敬他人，是自归依也。
“内调心性”，我们“贪、嗔、痴、慢、疑”，“内调”就是自己要调服好，管好自己这个情绪，“贪、嗔、痴、慢、疑”这些。“外敬他人”，一个人能够恭敬别人，那这个“我执”就破了很多。普贤菩萨十大愿王第一就是“礼敬诸佛”。如果我们能够将众生像对佛那么恭敬，“外敬他人”就做得圆满。
善知识，既归依自心三宝竟，
“善知识”，六祖也是很虔诚很恭敬，对大家都是很恭敬，“外敬他人”，称大家叫做“善知识”。“既归依自心三宝竟”，大家已经明白了“归依自心三宝”，这个大家搞明白了，要这么做了。“竟”就是完毕，就是完成了。
各各志心，吾与说一体三身自性佛，
就是六祖要给大家讲这个“一体三身自性佛”，讲这个“自性”具足三身：法身，报身，化身。那么为什么不说“自心”啊？“心”是妄想，“知心如幻”，所以就不说“自心”。“自性”，“性”是不生不灭，“三身”是跟“自性”相应的。“自心”就没有这个究竟圆满的“三身”。六祖以前“何期自性本自具足”，具足“三身”，圆满报身，“能生万法”。
令汝等见三身，了然自悟自性。
这个六祖要给大家解释，使我们能够明心见性。明白自性具足“三身”这个道理。
总随我道：于自色身归依清净法身佛；
“总随我道”，就是大家跟我说吧。“随”是跟随的“随”，“总”是全部，六祖就讲这些大家都很容易听的。
于自色身归依圆满报身佛；
“色身”就是我们拍拍头，我们这个肉身就是色身。我们很多人都说要到寺庙去做三归依，以前有不少同修问我，我说如果你条件具备，你可以去做；如果条件不具备，就先不做也可以。其实做是形式上的，有什么好处？它能够增强我们的信心。如果你能够发自内心知道这个自性“三身”的道理，那么如果条件不许可，你也不用勉强去做。从内心做起也是相应的。
于自色身归依千百亿化身佛。
这些都是只是讲，我们都会明白的，等下关键的我再解释。
善知识，色身是舍宅，不可言归。
就是说我们这个“色身是舍宅”，就是说我们这个肉身本来就是在见思二惑里面，身见都是不正确的。六祖在这里只是给我们解释，色身只是“舍宅”，“舍”就是宿舍；“宅”，就是住宅。
向者三身法，在自性中，世人总有。
“向者”就是我刚才讲的，“向”就是刚才、过去，就是讲那个“觉”“正”“净”，这些都是我们自性本有，“三身法”，是指法身、报身、化身。
为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，
这些大家都听懂的，就不用解释。
万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行。
“万法从自性生”，“何期自性能生万法”，那后边六祖就给我们解释这个万法怎么生起来，你思量恶事、思量善事，思善、思恶就产生善恶的境界来，这些生出来的就叫做“法”。
思量一切善事，即生善行。
就想好的，我们的心是善良的，我们的言行就会体现出善良。
如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，
就说我们的自性本来是清净的，就是因为我们思善、思恶，所以才有种种思法，种种现象产生。种种的念头，种种的概念。世人就是执着这些种种的想法，所以盖覆真如。
为浮云盖覆，上明下暗。
“上明下暗”，这是形容哈，就说我们的自性因为对境而产生执着，所以那个清净就消失了，就变成着相了。但是不管怎么着相，当你这个相不执着的时候，它还是恢复了“何期自性本自清净”，是这个意思。不是真的分两块，没有的。好像一张纸，你卷起来，这张纸就被卷起来，你打开了，这张纸就舒展了。不过纸是有个形象的，自性是没有。自性只是着相就是“染”，就“盖覆”真如；于相离相，而不是说将那个相彻底去掉，不执着，你那个清净心就产生了。最清净的那个心就是自性。就是六祖前面说“不思善、不思恶”。
忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。
“风吹云散”这是比喻哈，比喻天空的云被吹走了，太阳就又看到光明了，我们就看到太阳的光明了。其实就是说，当你想通了，啊，豁然开朗，就不执着了，清净心就还是依然那么清净了。或者是有善知识开示说：你这么想是不对的，“哦，我明白了”，刹那间，一笑了之，那个清净心就又现前了，是个比喻。
世人性常浮游，如彼天云。
这句话就很重要了。“世人性常浮游”，这个“性”就不是自性，不是说，哎呀，人世间的人啊，他们的自性就“浮游”，不是，是他们的性格就喜欢浮躁，胡思乱想。“浮游”就是这个意思，“浮”就是有点浮躁，“游”就是患得患失、想东想西、心猿意马，是指我们的性格特征，而不是说自性。我们凡夫的自性和六祖的自性和释迦牟尼佛的自性是一样的，都是“何期自性本自清净”，“何期自性本自具足”，“何期自性本不生灭”，一样的。
善知识，智如日，慧如月。
六祖又继续比喻，“智如日，慧如月”，怎么这么说啊？智慧不是一个吗？当然古人这些字啊，它有时候有不同的定义。“智”，一般是认识事物，认识事物的表面现象，对事物的事相上，形象上，表面现象上，或者是具体方面的认识；“慧”是属于哲理，是理这方面的认识，所以合起来叫做“智慧”。“日”“月”是用来比喻，就是能够明白一切，洞察一切，照亮一切。
智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。
就说我们一般人就是因为执着，所以这个清净自性被盖覆住了，被执着，就忘了清净心。譬如心中有个事情很烦恼，那“不思善、不思恶”那个清净心它就不见了，是这样的。那个事情想通了，欸，那豁然开朗，又恢复了原来那种清净心了。是这个意思。
若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明澈，
“若遇善知识，闻真正法”，谁“闻真正法”？是我们遇到善知识，听善知识讲“真正法”哈，听了，我们豁然开朗，就明白了。
于自性中，万法皆现。
“于自性中，万法皆现”。六祖不是告诉惠明“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目”嘛，你也来一个“不思善、不思恶”啊，那“自性”不就来了嘛？就明“自性”了啊，你“不思善、不思恶”那个时候，“万法”出现在哪里啊？刚才说“万法皆现”，说“不思善、不思恶”那个时候，现出“万法”吗？其实不是你“不思善、不思恶”，然后脑海里面“万法皆现”。天哪，一百法可能都让你大脑搞得很复杂了，何况是万法？是不是啊？那搞得头脑都要爆炸了。不是！只有你有绝对的清净心，你用你这个绝对的清净心去认识事物，你一定能够找出比较正确的结论。你将这个清净心用一切处，一切处都可能寻找到正确的答案。那你说，不懂的东西你能找到那个答案吗？其实事物它都有很多相通之处。你就算具体不懂得怎么做，你也知道哪个方向是正确的，大方向。尤其人家给你提供很多方案的时候，你用清净的心还是能够寻找到比较合理的选择。所以这个“万法皆现”就是这个道理。所以一个真正有智慧的人，他无论从事哪个行业，都能够做得比较好的。所以这个就是我们修行大道的真正的作用和目的。所以开悟的人和不开悟的人的差别就是他做什么事情成功率比较高，不开悟的人也许成功率不怎么高。对于我们自己来说，开悟之前和开悟之后，做事情是不一样的。所以我说跟我修行的同修，你们可以看三大方面的变化就是：身心健康，家庭幸福，事业成功。你修行后，如果你修的好，你这三方面都会有良好的变化的。
见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。
明心见性的人就是能够“能生万法”。
善知识，自心归依是归依自性，是归依真佛。
我们最关键就是“归依自性”，“归依自性”怎么归依啊？“归依自性”其实就是破四相，破“我相，人相，众生相，寿者相”，也就是一切时、一切处，你都要保持最清净最客观的心态来认识自己和认识周边的一切。也就是“不思善、不思恶”的心态来“返观汝边”，当然到一定程度是返观一切。
自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行。
这六祖就给我们解释了，怎么做才正确，这些很容易理解。
常自见己过，不说他人好恶，是自归依。
关键就是“不说他人好恶”。那历代祖师包括六祖，他不是“说通及心通，如日处虚空，惟传见性法，出世破邪宗”，第四句，“出世破邪宗”，那你怎么“破邪宗”啊？那肯定是告诉别人，你们那些方面哪些是不对的，那不是“是非”啊？好像有点是。不说人家是非，人家修错也不理它，是不是啊？不是。“不说他人好恶”，是说不要带着诽谤的心态，不要恶意地去说别人，是这个意思。你要如理如法，方便善巧地去纠正别人的错误，尤其你自己必须先做好。老子说“不言之教，无为之益，天下希及之”，是这个意思。“不说”就是不要带着诽谤的想法，或者是带着不良的情绪，你要说别人的是非，你一定要方便善巧、如理如法，尤其自己必须这方面还必须做好。“身教重于言教”。
常须下心，普行恭敬，即是见性通达，
“下心”，那还有没有上心？有的。“下心”就是谦虚的心，“普行恭敬”，就是恭敬一切。
更无滞碍，是自归依。
关键就是“滞碍”，“滞”就是停滞，就是那里不流通了，“碍”就是障碍，走不过去了。就是为人处世就是要这么自自在在，不要生闷气啊，不要有窝一肚火，不要搞这些，这是“更无滞碍”。
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。
这段是比喻。“一智能灭万年愚”，“一智”，哎呀令人神往啊，我们什么时候也能够有“一智”呢？不要说“灭万年愚”，灭我们几十年愚就好了。这个智啊就是般若智！般若智是什么呢？就是那“不思善、不思恶”的清净心的起用。怎么起用？就是用清净心来认识自己和认识一切，我说以客观的心态实事求是。就这么简单，大家牢记我这句话，你们就能够“一智”除一辈子之愚。
莫思向前，已过不可得。
“莫思向前”，“向前”就是过去，我们说“我一向怎么怎么”，“向”就是过去，“前”也是过去，就是不要老是执着过去的事情嘛。六祖往往指的是“贪嗔痴慢疑”那些东西，如果过去人家对你有恩啊等等，你有什么见贤思齐啊，有什么感悟啊，那可以想啊。六祖是叫我们不要去想那些“贪嗔痴慢疑”，搞得心老是整天忧心忡忡，怨声载道，这主要是注重这方面为主。
常思于后，念念圆明。
“常思于后，念念圆明”，这就非常重要了。就说你从现在开始做起，什么事情你都要管好自己，不要再做错事了，“念念圆明”，“圆”， 圆满，“明”就是明白，明达。“圆明”就是一切做的非常完美。想什么事情都要想得很周到。“圆”就是圆满，“明”就是明明白白，很理智。
自见本性。善恶虽殊，本性无二。
善恶虽然不一样的，但是它的“本性无二”，哈，是不是善和恶都是一样的？做了好事和做了坏事都是一样的？是不是啊？那六祖就被你们弄得哭笑不得了。“本性”是指空性。善事也是因缘而生，它过去了也就成了过去，恶事也是成了过去，也就是“缘生性空”之理。但是这里，不是叫你们做坏事也不怕，不是；做好事也没用，不是。下面有继续，我只是先给你们说明一下。就说：“因缘所生法，我说即是空”，善事也是因缘所生法，恶事也是因缘所生法。它“本性不二”是指空性。善恶的本体都是不永恒的。
无二之性，名为实性。
“无二之性”，就是这个空性，叫做“实性”。这个“实性”的意思就是：一切万法，无论善恶，它们形象上是不一样的，有善有恶，它们共同的地方就是不永恒，这就是“实性”。
于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。
“不染善恶”，严格来说，这个是说别人做错事了，我们不要老是去记恨他；自己做好事了，不要老是沾沾自喜。应该来说，你们让我给你们摆正位置就是这么摆。而不是说别人做好事了，你不要去理它；自己做坏事了也不在乎，那麻烦了。那我问你：你为什么别人做好事你不在乎啊？你就是嫉妒了，贡高我慢了。自己做坏事了你也不在乎，为什么啊？这就自以为是了。所以倒过来就是我执，倒过去就是开悟。所以别人做坏事，我不要去记恨他；自己做好事我不要有功德相，这就是开悟的境界。倒过来，别人做好事了你不在乎它，自己做坏事了你也不在乎，那就是我执。正好相反哈。
自性起一念恶，灭万劫善因；
六祖就说，你们不要以为善恶都是不永恒的，我就自己不做善，专门做恶哈，“一念恶”，那就麻烦事有多大啊。
自性起一念善，得恒沙恶尽。
“恒沙恶尽”，就是我们做了善事，其实我们为什么愿意做善事啊？就是我们从内心深处认同做善事是正确的，所以我们在法界里的定位就定在人天道了，就有无量的这些功德啊等等。
直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
就说我们一切时、一切处都要“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。如果你能够有一天做到非常圆满，百分之百达标了，那就是“无上菩提”了。也就是，为什么叫做“无上菩提”啊？“无上”，再也没有比这更高的了，再也没有比这更圆满的了。那什么是“菩提”啊？觉悟，你做到彻底圆满了，也就说明你不会做错事了，不会做错事就说明你没有迷惑的时候了，那就是彻底的觉悟，那就叫做“无上菩提”。
何名千百亿化身？若不思万法，性本如空。
一切万法“性本如空”是什么意思啊？“万法”，就是一切种种的方法，种种的现象，它为什么“性本如空”啊？这些都是有一定的时间、空间的原因而产生的，它是不永恒的，“性本如空”就是说“万法”它都是不永恒的，是指它这个意思。
一念思量，名为变化。
“化身”，就说你一个清净的心，你想这个想那个：想好事，你是一个菩萨；想做坏事，你就变成一个魔鬼。所以不断地在变，思量，“化身”，就是你的心量在起变化，也许言行就起变化了。这就是“化”，变化的“化”，就是“化身”。
思量恶事，化为地狱。思念善事，化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。
这个大家都可以理解的，不用解释。这都是比喻。
智慧化为上界。
这个“上界”是什么意思？一般是指天堂，乃至佛刹土。
愚痴化为下方。
“下方”，“上”“下”，天上，地下，“下”一般是指修罗啊、饿鬼啊、畜生地狱这些。
自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。
这些大家都听得懂的。
回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
这就令人神往了。我的心生起善念，智慧就生起来了。我告诉大家，我们智慧从哪里生起啊？是从整体观，我们所谓的统筹兼顾，所谓的考虑周到。生起善念，为什么“智慧即生”啊？就是从这方面生。我们为什么会生起善念啊？能够推己及人，因此思考问题就会周到全面，那就能够得出正确的结论，因此就显示出我们有智慧，智慧是从整体观而来的。
善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。
这些大家都知道了，什么是报身佛。我等下再来总结解释。
自悟自修，自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。
六祖讲了很多，“法身”、“报身”、“化身”，请大家记得：这个“法身”就是我们的自性，就是那“不思善、不思恶”的那个清净心。那“报身”是什么？你能够永远以“不思善、不思恶”这个心态来返观自己的言语和行为，使你永远不做错事，管好自己，这叫做圆满“报身”，以后你的言行，你的起心动念，你的言语行为你都是自己管好，清净了，这就是圆满报身。那么你再用这个清净的心态去做事，清净心的起用，那就是“化身”，也就是你一切时、一切处都是以智慧来面对一切，以智慧来化解一切，你这就是“化身”。“报身”是自受用的，“化身”是在外面发挥作用的，这个“法身”是无相的。“法身”是“报身”和“化身”的本体。“自悟自修”自受用这属于“报身”，圆满报身，我们一切行为都是端正的。那么我们以这个清净的心去外面做事情，去化解烦恼，解决矛盾，人家说你太有智慧了，你太能干了，这是属于化身的范畴。真正的起用，自受用是“报身”，“化身”是外面去做事的，对外的。一个是对内，一个是对外。内外这两者都是在清净“法身”的规范下来做的，是这个关系。
吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。
“诵持”，“诵”就是平时要多多诵读，“持”，我们平时说要持戒，“诵持”的“持”就是“持戒”的“持”这个意思，就是坚持那样去做。如果你按照我下面讲的这个颂去做。“积劫”，“积”就是很多，“劫”就是多少一劫。“迷罪”，就糊里糊涂所造的罪就会全部消失的。那你说，不是说“万法皆空，因果不空”吗？“因果不空”这句话的意思是因果这个规律永远是存在的，只要你着相，有因就会成果，如果你离相，因果也是如梦幻泡影啊！那了空居士怎么敢说这个啊？不是，《般若波罗蜜多心经》里面说了，“无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故”嘛，是这样，只要你大彻大悟，因果也是空寂的，也是如梦如幻，如露如电，请大家记得，不然修行有什么用啊？前面也不是说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”嘛？既然“五蕴皆空”，那因果也“皆空”啊，那你们说，哎呀，那太高兴了，那从现在开始，该做坏事就去做坏事，做到一定程度才来“照见五蕴皆空”，哎呀这就难了，因为你内心深处的邪恶的心愿就是要做坏事，做坏事就是因为有我执，没有我执不做坏事的，这个我执破不去，永远没办法“照见五蕴皆空”的，正好是“因果不爽”，永远是有，因为有我执，因果就如影随形。
颂曰：迷人修福不修道
“迷人”是什么人？就是不明道理的人。“修福”，就是修福报。“不修道”，就是没有去按照大道之理来做，只是修福报，福报是属于人天福报，跟无上道还是不一致的。
只言修福便是道
他们说“修福便是道”，修福就是修道。
布施供养福无边
他们也是很虔诚，到处去布施去供养，结果也有很大的福报，“福无边”。
心中三恶元来造
“三恶”是什么？“身、口、意”，还是在造恶。“元来造”，还是跟原来一样。也是到外面去做好事，布施供养，但是他的性格，他的坏习惯没有改。“心中三恶元来造”。当然，因为心中有这个坏习惯了，那么他必然流露在“身”和“口”上。
拟将修福欲灭罪
“拟”就是打算，打算用修福，好像人家说：我去布施多少钱，病才会好啊？诵多少部经啊，病才会好啊？就是这个想法。“拟将修福欲灭罪”，“欲”就是想，想来灭掉这个罪。
后世得福罪还在
就是说以后啊还会得到福报，但是呢，这个业障还会存在，这个“罪”主要就是说造了恶业，产生恶报这个障碍，“罪还在”。
但向心中除罪缘
我们一个人，一切的言行，一切的举止都是和我们的心念有关系，我们没有这么想，一般就不会这么做。我有时候不由自主，其实那个是你的末那识，也就是你的潜意识在影响着你。“心中除罪缘”，怎么除啊？就是要断除我们心中这些“贪嗔痴慢疑”这些坏习惯，这些就是包括身见，边见，邪见，见取见，戒取见，这些“见思惑”，我们要去掉它，这些就是“罪缘”，这个“缘”是缘因的意思，不是水源根源那个源，这个“缘”是缘份的缘，这里“罪缘”的意思是产生罪业的缘因。
各自性中真忏悔
这就是指前面那个六祖教我们要发自内心，去除掉这些“贪嗔痴慢疑”这些东西嘛，这才是“真忏悔”，“性中真忏悔”就是要以最清净的心态，这个“性”的意思就是要达到最高的标准，要真正以最客观的心态来纠正自己的不正确行为。
忽悟大乘真忏悔
这个六祖是给我们一个希望，一个真正能够明白“大乘”，“大乘”是对小乘，小乘是不究竟，“大乘”是究竟的。“大乘”这里是表示究竟的意思，是最标准的了。就是如果你们突然间明白了最标准的真正的忏悔。
除邪行正即无罪
他说要怎么忏悔才是“大乘真忏悔”啊？那就是“除邪”，坏习惯去掉，不正确的见解去掉，端正行为，从此“行正即是道”嘛，这就对了。
学道常于自性观
“自性观”就是观“自性”，那谁来观“自性”啊？也就是真正达到“自性观”是什么？那就是发自内心，以最清净的心，来认识自己和认识一切，也是“不思善、不思恶”那个心态，这就是“自性观”。到一定程度是“能观”和“所观”是不二的，没办法分出来的。你首先说“不思善、不思恶”，然后你心中有时候会生起一些坏习惯，你就很客观地给它评论，“这是不对的，不能这么做”。要达到最清净的心来认识自己，这就是“自性观”。
即与诸佛同一类
他说，如果你做到这个样子了，你就跟诸佛是一样的，诸佛也是这个心态。同一类，一样的。
吾祖唯传此顿法
“吾祖”就是我的祖师，当然说的近是弘忍和尚，说的远就是历代祖师，包括释迦牟尼佛，释迦牟尼佛到大迦叶这么传下来，代代祖师，我的历代祖师都是传这个见性法。“吾祖唯传此顿法”，其他都是因为种种的原因权设的，不得已而方便善巧而去设立的。
普愿见性同一体
希望大家都能够明心见性。那“同一体”是什么意思啊？其实大彻大悟的人，他们都是“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，因此一切大彻大悟的人，他们都是不二的。就好像你们修到身体很明显的虚无了之后，其实那个时候你们开始证了“五蕴皆空”的了，只是大家那个智慧没那么圆满，所以有时候悟后迷。其实你们大开顶那刹那间就明白万物同体，十方诸佛，一切六道众生和自己是不二的，所以“同一体”。我说出来，你们会刹那间明白的，只是可能等一下刹那间又不明白了。
若欲当来觅法身
如果大家想，“当来”就是接下来，“当来”和未来还是有点区别的。“当来”严格来说是指眼前，乃至以后。你们要“觅法身”，也就说要明心见性。“若欲当来”，如果你们想从现在开始就想证法身，“觅法身”，我们没有得到的时候是要去找，得到的时候原来是不二的，就不用“觅”。
离诸法相心中洗
你们听这个话就有点神秀的，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，是不是啊？其实同样是“莫使惹尘埃”，一个是有我在“洗”，一个是以最清净的心“无我”而道破，六祖是对我们这些没有开悟的人就用个“洗”字哈，当我们有一天大彻大悟就：哦，原来“本来无一物，何处惹尘埃”，谁在“洗”啊？能“洗”的我也是了无可得，所“洗”的尘埃也是了无可得，都是如梦如幻。
努力自见莫悠悠
“努力自见”，因为我们执着比较深嘛所以六祖说，你们要专心听啊！打起精神啊！我告诉你们，你们怎么去将心中那些罪恶的念头给想通啊，给照破啊，你们不要吊儿郎当。“悠悠”就是悠闲自得的样子，就是吊儿郎当的样子。其实啊，自古到今，很多所谓的求道者，他们其实就是没事干，混日子的，所以就是“悠悠”，就是吊儿郎当的样子。哎呀，努力啊努力，自己要看好这些不好的心态啊，不要混日子啊。
后念忽绝一世休
“后念忽绝一世休”，我们第一来看“后念忽绝”。“后念忽绝”是什么意思？六祖到底是认为“后念忽绝”是对的还是错的？你们说那卧轮禅师，不是“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起”，欸，没有念头了，“菩提日日长”，那卧轮禅师是不是“后念忽绝”啊？好像是。六祖是不是赞成这个啊，叫我们去学卧轮禅师？不是！六祖是在“定慧品”还是“般若品”里面也有说，“前念今念后念，念念相续，是为系缚”，所以他教我们不要老是被拉下去嘛，随波逐流的，要我们“返观”嘛，不要被陷进去，要“应无所住而生其心”，要般若行，所以这个“后念忽绝”，就是你心中的种种“贪嗔痴慢疑”的坏习惯突然间断掉了，你真的又出现了这个“不思善不思恶”的清净心，然后你从此以后用这个清净心来观照一切，你不会被前念、后念那些“贪嗔痴慢疑”的念头所牵扯，这就是“后念忽绝”。那么“一世休”是什么意思啊？那一辈子就可以休息了，没事干了。以何为证？“憎爱不关心，长伸两脚卧”。还有六祖的著名的弟子永嘉玄觉大师，他不是说“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真”嘛，没事干了，那不是“一世休”了？禅宗也不是有个著名的话吗？“老僧初参禅时，见山是山，见水是水，得个入处，见山不是山，见水不是水，得个休歇处，见山是山，见水是水”，“休歇”，没事干了，可以休歇了，那不是“见山是山，见水是水”。六祖第一句就是说“努力自见莫悠悠”，就是说：同修们啊，你们要精进啊，等到有一天“后念忽绝”，那个时候就跟我一样啊，“长伸两脚卧”了，“一世休”不是说这辈子完蛋了，不是，这辈子就不麻烦了。
若悟大乘得见性 虔恭合掌至心求
六祖就说，如果你们真的有一天“若悟大乘得见性”，真的能够明白我所讲的大乘之理，能够明心见性，那么你们啊，还要好自护念，“虔恭合掌至心求”。那么你们说怪事，既然你悟得大乘，“后念忽绝一世休”了，没事干了，你还要“虔恭合掌至心求”吗？求什么啊？历境炼心啊！千万不要悟后迷啊！你今天能够明白了，能够开悟了，你要以最精进的心态，最真诚的心态去求，去求什么？去求证，求证悟！你今天听明白了，只是理解啊，解悟啊，就像惠明，明白了道理，“言下大悟”，然后他还要去历境炼心啊，不是说今天明白了就好了，你还要去历境炼心啊，碰到其他事情你会不会迷啊？其实啊，我看我的同修们啊很多都能够悟大乘，只是到日常生活工作学习里面，你们往往就会被烦恼又迷住了。你们可以说就是缺少这个“至心求”！如果能够从今以后，都是以“不思善、不思恶”的心态来认识自己来认识周边的一切，你们不断地历境炼心，最后就能够永远处于开悟的状态，那就是大彻大悟了。请大家一定要牢记六祖这首偈。那个“一世休”不是这辈子就完蛋了，这辈子就好了，明白了还有努力去做。也就是说你们明白了这个明心见性的境界，你们还必须去历境炼心，好像你们在游泳池里面学会了游泳，基本功学好了，你们还要到不同的水域里面去锻炼，以后才能够成为一个游泳的高手，否则在游泳池游得好啊，去到那个有风浪的地方就游得不好了。平时安静的时候，你还能够这个心比较安详，遇到顺境或者逆境，哎呀不是嗔恚就是贪着，那不是堕落啊？所以要“虔恭合掌至心求”。开悟之后还是要保持这种精进，要去历境炼心去达到彻底的证悟！
师言：善知识，总须诵取，依此修行。
“总须诵取”，前面就说“诵持”，“诵”就是常常要在心里想，背诵，“持”就是要按照我说的去做。“诵取”，“取”就是拿去了，记起来啊，记住啊，取回去啊，拿回去啊，
言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。
“言下见性”，为什么说，离开我很远——“千里”这是比喻——就好像在跟我身边一样。因为你能够管好自己，就好像因为我将你管好一样，你能够管好自己了，其实就跟在我身边一样。
于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？
“言下不悟”，就是我六祖坐在旁边，你内心深处都是乱七八糟的，我也真的是管不住。六祖都是说实话的。“对面千里，何勤远来”，就说如果你不听我的话，不理解，你就是老是天天来，“何勤”，你怎么去很勤快地老是来找我，找我，我说了你也不听，你也不理解，也做不到，那真的没用。你们不听，或者听不懂，天天来，也作用不是很大。那当然，“有志者，事竟成”，有时候天天来了，长期熏修，豁然开朗，也有呵，六祖只是给我们说的一个真实的现象，如果你不听啊，天天来也是没有用的。
珍重，好去！一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
刚才分开来读很对，很多人将这个“何勤远来”和“珍重好去”理解为你们不要老是来啊，不要老远来。不会呵，来了六祖是很高兴，你从他刚开始“来，善知识”，很热情，所以“何勤远来”是指那些老是不听六祖的话的，你们天天来也没用。所以说“珍重，好去”，“好去”就好像我们说“走好”，六祖很客气，大家珍重啊，保重啊，多保重啊，慢慢走啊，这个意思。“一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行”，大家听了六祖这么讲，都明白了，“欢喜奉行”，都是发自内心愿意听六祖的话去做了。
问：有同修问：五蕴皆空，就是般若，就是佛性，这说法对吗？
答：五蕴是什么？是“色受想行识”。“色受想行识”换做我们现在的话来是什么？那就是身心。那五蕴皆空，你说是般若，不对。五蕴皆空是一种境界，那般若是什么？是那个照，“照见五蕴皆空”那个“照”， 是般若，那个“照”的本体就是佛性，自性。其实这个“照”就是刚才在讲这个自性三身里面的报身了，这个自性它是无形无相的，自性的起用，就有对内是慧，对外就是行，所以这个自性是般若的…般若其实已经是起用了的了，是属于自性的最正确的起用，就是般若。所以五蕴皆空不是佛性。五蕴皆空是一个境界，是修行人所证得的一个境界。它不是自性也不是般若。搞错了。“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，这是一个境界哈。
