坐禅品第五
坐禅品第五
我们说到“坐禅品”，就联想到前面那个“定慧品”，就说“又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠”,六祖的本意是：教人家静坐观心,念头不起，那些是不对的；“从此置功”这四个字，不是说他从此涨功了哈，是说他从此就那么去做了；“迷人不会”，迷人不是说不会静坐观心，是迷人不理解这个是错的，所以才搞成执着，变成“便执成颠”等等入魔，那段话是这么理解哈。后面这种现象这么做的人很多啊，那些是错的。我们现在请看“坐禅品”。就是六祖告诉我们：怎么坐才是真正的坐禅！
师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，
“师示众云”，“示”就是指示，告诉、教导我们。“此门”，六祖这个门是什么门？禅宗。禅宗其实是什么啊？就是禅的境界。那就是般若行。而不是说禅宗是八万四千法门里边一个独立的法门，不是的。前面说“说通及心通，如日处虚空，惟传见性法，出世破邪宗”。“禅”，就是佛心，于相离相，佛的境界，佛的知见；“宗”就是祖宗，就是根本。所以说，“禅宗”其实就是佛的境界，不是独立一个法门，而是万法的本体。“只此见性门，愚人不可悉”，明心见性这个境界不是一般人能懂的，你懂了你就大彻大悟了。或者是最少来说，还是叫做开悟了。“此门坐禅”，你们不要以为是执着什么形象去坐，而是禅的境界。“不著心，亦不著净”，人家以为我心无杂念，那就是“净”。心无杂念，你在执着什么？那执着无杂念，执着空。严格来说，真正的“净”，那就是于念离念，于相离相。哦，那这个很复杂？其实不复杂，也就是永远保持坦荡荡的心态，这就是“不著心，亦不著净”。那怎么才能够标准“不著心，亦不著净”啊？“君子坦荡荡”，就对了。那就是六祖一向所强调的“直心是道场”。
亦不是不动。若言著心，心原是妄。
“心”，有些人以为说我的心如如不动的，其实什么如如不动啊？是不是什么都不知道啊？什么都知道，但是你的心永远是那么平静的。我们的心，念头都是“妄”。那么你说：我在思考问题，这个事情很重要，你说我的这个心是“妄”心？不是，请大家记得，这个“妄”的意思就是虚妄，也就是不永恒。你今天这个事情很重要，你想完了，解决了，那你不用再想了是不是啊？呵，事情解决了，你过后考虑一下说：以后有同样的事情积累点经验，那可以。但你就不用那么跟没有解决之前那么投入了，因为毕竟是过后的总结而已了。所以“心原是妄”这个意思是：心，心念也是因为有什么事情，而产生这种思维，事情过去了，你就不用再执着这个事情了。就好像我们建一栋楼房，建好了，这个图纸就可以放到一边去了。当然也可以留给别人参考，但是对这栋楼来说，这个图纸暂时也告一段落了，除非以后要维修，过后需要看，否则真的是告一段落了。所以说这个“心原是妄”的意思是说：心的这些念头啊思维啊，也是不永恒的，也是没有永恒的作用的。
知心如幻，故无所著也。
“著”的意思，我举个例子给大家听，譬如你们以前遇到一件很不开心的事情，如果你永远停留在不开心的状态里面，那不是在折磨自己吗？你要告诉自己，这个事情已经过去了嘛，最多是积累一点经验，以后遇到这个事情，怎么面对会更加好，那想想就好了嘛，总结一下，就让它过去了。知道这个事情已经成为过去了，不是永恒的存在嘛，“知心如幻”是这个意思，所以就不要老是执着。很执着的人就是有个成语叫“耿耿于怀”，我们不要老是“耿耿于怀”。
若言著净，人性本净。
哦，“著净”，我们一般人“著净”，去哪里“著”啊？你离了念头又“著”了空，一般人不知道这个空也是一个相，所以以为我什么都不想了，像卧轮禅师一样，就说我什么都不执着了，那你还执着个空啊。
那个智常去拜会大通和尚，他也不是说，不见一法叫做正见，不知一法叫真知嘛？【了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知】六祖说：“不见一法存无见，大似浮云遮日面。”“不知一法守空知，还如太虚生闪电。”“此之知见瞥然兴”，他说“此之知见”是什么啊？就说：你认为“无见就是正见，不知就是真知”这种见解，如果你认为是对的，“错认何曾解方便”，你错认这种境界了，所以你就没办法开悟。“汝当一念自知非，自己灵光常显现”。那是什么意思啊？就说“常自见己过，与道即相当”，然后就“行正即是道”，在前面那个“般若品”里面的颂里面有的哈。“此之知见”，就是执着无知和无见，以为就是正知正见，就是错误的。最正确的做法就是“汝当一念自知非”。你要“一念”“返观”，就像惠明一样，“返照”“汝边”，“汝若返照，密在汝边”，是这个意思哈。所以请大家记得，你们跟我修行很简单，就是返照你们的心，哪个念头，对在哪里，错在哪里，给它一个答复，一答复，那个念头就过去了，就不会说“念念相续”，变成“系缚”，就不会那样了。那就是将烦恼给断了，“念念”都给它一个正确的答案，就将那个妄想给它断掉了嘛，烦恼给破掉了嘛。
由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。
“妄念”，你执着“妄念”，我刚才用个成语说“耿耿于怀”，“耿耿于怀”开心的事情，你就得意忘形；“耿耿于怀”不开心的事情，你就满腹牢骚。这些都不清净。真正的清净就是坦坦荡荡地面对现实。想到开心的事情你也那么坦坦荡荡，想到不开心的事情你也坦坦荡荡，这坦坦荡荡的心就是惠明那“不思善、不思恶”的“本来面目”啊，请大家记得，我讲《坛经》，我是在尽力地扮演六祖的角色，希望大家个个变成惠明了，能够“言下大悟”。
起心著净，却生净妄。
其实不管是你想象的什么东西是“净”的，只要你执着了，都叫做着相，都不是“净”。六祖前面不是有说过嘛，那个“邪正尽打却，菩提性宛然”，是这个意思。“打却”是什么意思啊，就是你不要执着了。你一切都知道，但是你的心就像明镜一样，不会受“邪正”的干扰，而且你对“邪正”了了分明，这就是“菩提性宛然”。
妄无处所，著者是妄。
六祖就怕我们问他：哎呀，师父啊，和尚啊，“妄”，妄想在哪里啊？他说你的心啊，有所执着的那个事情，那就是“妄”，你不执着了，“妄”也没有什么处所。不过大家一定要牢记，你们不要以为无念就是没有执着，有意去排除念头，那就是执着在空里边。真正不执着的人就是“纯一直心，不动道场”，或者我说“君子坦荡荡”。
净无形相，却立净相，言是工夫。
“净无形相”，“净”，那最干净的是什么情境啊？那就是无相。那“无相”又是什么情境啊？那就是“应无所住而生其心”。请大家牢记哈。就不要以为我在排除念头入静。“言是工夫”，这句话是说，自己立一个什么排除念头入静啊，以为这就是“净”的境界啊，干净啊，真正的净，没有念头了，然后说这是功夫。这是错的哈，这不是功夫。那真正的功夫是什么？“心平何劳持戒，行直何用修禅”，那么你达标吗？“恩则孝养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧”，这个标准哈。
作此见者，障自本性，却被净缚。
就说：以为是排除念头入静，怎么都不执着，其实这个就反而就“障自本性”，障碍了本性。我们的本性其实就是那“不思善、不思恶”或者是“应无所住而生其心”，那就是我们的自性。你们不要以为要另外去排除念头。你在顺境里面东看看西看看，没所谓的。逆境也是东看看西看看，也没所谓的。只要你的心永远是保持平静的，是非对错，了了分明，那就是真正的“净”，也就是不着相。
善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，
这句话很重要哈！请大家记得，你们千万不要理解成：不见别人的是非对错过患。“不见”，人家做错事，你也不知道；小偷在偷东西，你学着在拿人家口袋的东西，不对的。这个“见”的意思是见怪。
那你说，以后别人在做坏事，我就不要去见怪他吗？不是的。圣贤的世界观是整体观。老子说“抱一为天下式”嘛。佛家就说“无缘大慈，同体大悲”。小偷在偷别人东西，你也当做偷你的东西，那就对了。小偷等一下被警察抓到了，可能要被处理，你也认为小偷被处理也是好象我们被处理一样，那要提醒小偷说，你不要偷东西了，偷了，人家损失；被抓了，你也损失，好好去干活去吧。这就是“抱一为天下式”。就说：不要说老是去责怪别人嘛，被偷了，就责怪你太笨了，怎么不小心被人家偷了；等一下自己被偷了，就说小偷你太狡猾了。不要老是在怨天尤人嘛，一定要做实事，以整体观去做实事，不是停留在见怪，在责怪这个、责怪那个，再怨怨天、再尤尤人，不是这个意思。都是“纯一直心”，以整体观去寻找最佳的解决方案，而不是停留在口头上，责怪来责怪去。
即是自性不动。
我刚刚讲的那番话就是六祖说的真正“自性不动”哈，你们要牢记，我不会讲错的。
善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。
这“迷人”就是…好像以前有个同修说要打坐七八个小时还是什么，我说天哪，门口的石头还坐得稳呵，不要这么想哈。以前我小时候看见我姑妈家养猪，那猪一吃完后就呼呼大睡，一天我们小孩去踢它，它都不动。没用的。真正的修炼是境界上，而不是在身体上到底动不动的问题。如果你坐在那里，闭着眼睛，然后那个心还是心乱如麻，要不然就是整天打瞌睡，那这个不是坐禅。
若著心著净，即障道也。
六祖就告诉我们，这些执着的那些做法都是“障道”的，没办法真正成就功夫。功夫是什么？就是定慧。定慧是一还是二啊？定慧是不二的。定中有慧，慧中有定。那定慧的最标准的境界是什么？那是般若行嘛。
师示众云：善知识，何名坐禅？
六祖很慈悲，给我们解释了，怎么才是真正的坐禅啊。“何名坐禅”？
此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。
“此法门”，请大家记得：“此法门”就是“唯传见性法”，是明心见性，也就是佛祖所讲八万四千法门，或者是高，就是说上中下也好，就是“惟一佛乘”——这个是《妙法莲华经》第二品方便品里面说的“权设三乘”，实际上是“一佛乘”，这“一佛乘”是什么？“唯传见性法”。所以六祖说，我此法门，也就是这“惟一佛乘”，也就是见性之法门。也就是那个《维摩诘经》里面的那个不二法门。所以六祖告诉我们，什么叫做“坐”啊？就是在一切情境里面心念不动。心念不动是什么意思？就相当于我们说从容镇定。我看到什么事情，我知道它好在哪里、它坏在哪里，它对在哪里、它错在哪里，但是我的心啊，就是那么的平静。我一切都知道：该怎么进、该怎么退，该怎么去、该怎么留，我都很清楚，但是我没有一丝个人的感情色彩。这就是“坐”，“心念不起”。
内见自性不动，名为禅。
“内见自性不动”，那“自性不动”是什么样子的？也就是心很平静，但是又了了分明。其实严格来说，内外是不二的。六祖是怕我们有时候难理解，搞个内外，其实是内外是不二的。
善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。
那你们说：六祖啊，我问你啊，你上面刚刚说坐禅，“内见自性不动，名为禅”，那现在又“外离相为禅”，天哪，这说明我刚刚没有骗你们，六祖就这个意思：这个心态内外是一致的，“外离相为禅，内不乱为定”。那一共四个字：前面是“坐”和“禅”，后面是“禅”和“定”。“坐”和“定”，我不敢跟你说，那两个“禅”字，坐禅的“禅”和禅定的“禅”是一回事还是两回事？一回事，六祖倒过来，其实他是告诉你们，这个心啊是内外一致的。
外若著相，内心即乱；
这句话是进一步告诉我们，这个心啊，在内在外，是同一个心哈，你外面一着相了，譬如看到好看的，哎呀，伸长脖子，目瞪口呆，眼光都看直了；看到不好看的，你就“呸—，哎呀—”什么。那为什么眼睛会瞪直了，脖子会伸长了？这是你内心动心了。你为什么会“呸—”，就是你内心也动心了。一个是贪着，一个是反感。所以外边一着相，内心就会波动嘛。
外若离相，心即不乱。
那我们“外若离相”，怎么“离相”啊？我常常说《金刚经》，“应无所住而生其心”，你们觉得有时候也有点抽象。那我还是帮你们找个成语吧，那就是“司空见惯”。如果你对很多事情你都司空见惯了，你对某个事情你很了解，很熟悉了，你的心就很平静了。这个时候你又知道事情，一切都很知道，一切都很了解，但是你的心又很平静。这就是“外若离相”。
本性自净自定。只为见境，思境即乱。
六祖进一步告诉我们，他怕我们老是去排除念头，不好掌握吧。六祖就说，我们的自性啊，本来就是平静的，为什么会波动啊？就是因为看到外面善恶境界引起。哎呀，好像我们平时在家里，这颗心比较平静，突然人家告诉你一个好消息，你就欣喜若狂；告诉你一个坏消息，哎呀，你就脸色大变。在没有喜和没有悲之前，你的心是平静的。六祖就告诉我们，我们的心本来是平静的，但是你要知道，人世间的一切都是如梦如幻，高兴的时候也不要太过得意忘形，不高兴的时候也不要那么特别地垂头丧气。那怎么办啊？是不是学着人没有感情了？不是。他是要我们学着面对现实。
若见诸境心不乱者，是真定也。
就是说，你看到什么情境你的心都不乱。当然，你们牢记啊，你们看到什么情境，心不乱，如果那个情境你都不知道，那没用啊，那是堕落顽空或者是愚痴嘛。好像你找一个老人痴呆症那种人，他看什么东西他都是愣愣的，真的是视而不见。如果你看得很清楚，你的心还能够很平静，那才对啊。
善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。
这个六祖继续给我们解释哈，“外离相即禅，内不乱即定”。其实六祖为什么那么麻烦地老是讲内讲外？那我告诉大家，其实六祖是很慈悲，也是大智慧，所以他每个环节帮我们说清楚了。我们平时在外面看到什么善恶情境，你就会情绪会波动，那没有看到会波动吗？有时候想到也会波动啊。不是说往事不堪回首啊等等，有时候回首起来，也会波动啊，不一定看。所以六祖就将“有事情发生在面前”和“对过去的执着”这两方面都帮我们说清楚，就是“外离相即禅，内不乱即定”。我们譬如有些人躲到深山里面去做猴子去了，但是不一定他能够断烦恼。他在深山有时也会想东想西的嘛，有时不知不觉想到一些真的是比较印象太深的东西，他同样会情绪会有剧烈的变化，都会的。是这个意思。
《菩萨戒经》云：我本性元自清净。
六祖就怕我们不相信，就跟我一样，喜欢引经据典，说我们自性本来就是清净的，《菩萨戒经》都这么说，希望你们相信我惠能的话。六祖大概是这个意思。
善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。
这个怎么做呢？就是说，你一切时一切处，你都保持平静的心态来看待自己心中的想法，或者是面对周边一切现象。这其实就是历境炼心。这其实就是六祖后来老是讲到的“一行三昧，一相三昧”。也就是前边所说的般若行，很简单，就是保持客观的心态，对自己的过去未来的一些想法，你也是以客观的心态来看待，来分析。对遇到的事情，你也是以客观的心态面对现实。所以就能够达到一切时一切处，你的心都是那么平静、清晰。
