道德经释义——第六章至十章

第七章
原文：

天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。

释：

老子讲了这么多话，用一个比喻你们就明白了：一滴水，如何永远不干涸？最好的办法就是将这滴水扔到大海，和无穷的水成为一个整体就永远干不了。老子一开篇就说“天长地久”，天为什么能够恒久、永恒？地，也为什么能永恒？就是他不自生，说远一点，它是和整个宇宙和谐统一的。它是宇宙的一个组成部分，和这个大集体和谐共处。接下来又从大自然这种和谐统一从而能够长久，到了为人处世，一个人，如果你能够和社会融为一个整体，甚至处处能够为社会做贡献，天下人一定喜欢你，赞叹你，你不用谋取私利，自然会得到社会的承认，乃至自然而然会获得无上的荣誉和物质之类的。所以老子就讲这个，可以说这段话就是“以无私而成其私”。你们想出名，那好，你们要为社会做贡献，你们想要获得利益，那你必须为社会做贡献，像这样能够服务社会，能够造福天下，你就能够得到名和利。这章主要是讲我们如何去为人处世。谢谢大家！

第八章

原文：上善若水。水善、利万物而不争。处众人之所恶、故几于道矣。居善地。心善渊。与善仁。言善信。政善治。事善能。动善时。夫惟不争、故无尤。

释：

这段话可以分成三部分，第一部分就从“上善若水”到“故几于道”，严格来说也可以分成四个小层次。

第一句“上善若水”，那个上就是上下的上，那个善就是善良的善，上善就是最好的品德标准，或者说行为标准，就像水一样。他在这里是以水的某些特征来给我们解释上善的标准，就是最好的行为规范就像水一样。但是，如果我反过来，洪水怎么样？哈哈，洪水猛兽，那吓死了，山体滑坡，那真的是灾难，吓人。它这里是指水滋润万物这方面的作用啊，千万不要将海啸啊，山洪暴发啊那个水连在一起啊，老子本意不讲那些。

“水善、利万物而不争”，就好像以前《大海航行靠舵手》那首歌里面“雨露滋润禾苗壮”，是这个意思。这里的“上善若水”“水利万物而不争”，就是，唐诗不也是说“润物细无声”嘛，这个雨水，春天毛毛雨，滋润着万物，是指这点。其实，这个就跟我们说做好事不求回报，没有执着种种的名利，是发自内心地去做好事，这个是一致的。这个“上善若水”，这个是以后边是指出“水利万物而不争”，这个争的意思，就是不要老是去执着你的功德，万物，其实就跟我们佛家说的无缘大慈、同体大悲这个行为标准是一致的，老子称赞这种行为标准就跟大道是一致的，也就是符合大道的标准。

“处众人之所恶”，这个关键词就是这个恶字，就是别人不愿意做的事情，别人不愿意处的位置，他们就默默无闻地去做，这跟佛家的“难行能行、难忍能忍”是一致的。我们凡夫往往就是拈轻怕重，所以这个恶就是世俗人不愿意去做的事情，我们忍辱负重。这里别人所恶的事情我们去做，是属于那种“难行能行”“忍辱负重”这方面的事情，而不是那种坏事，是别人拈轻怕重不愿意去做，我们就默默无闻地去那里忍辱负重，恶是属于这个意思。所以有这个良好品德的人，他的行为就符合大道的标准。

“居善地”，那前面就说处众人之所恶，这后边又说居善地，这个正好是好像看起来是两种事情，其实不是两种事情，是同一种世界观。别人不愿意做的事情，别人拈轻怕重，我们不要拈轻怕重，别人不愿意做，挑三拣四的，我们就任劳任怨的，别人之所恶是指这方面。那么居善地又是什么意思？地是什么意思？关键词就是地，地就是土地，这里引申开来，可以认为就是基础，也就是说我们的人生观或者世界观。居善地就是我们要立足于好的理论根据，理论根据就是与大道相符合的行为标准，所以居善地就是我们为人处世我们要以至善为根据，这个地是根据的意思。

“心善渊”，渊就是深渊，渊就是山里那个深潭，深潭那个水很深很深。渊是用来形容善的深厚，不是一般人的小善，而是深不可测的大善。我们为人处世以至善为根据，以至善为出发点，我们这个善就是大善了，就像深渊一样不可测。

“与善仁”。这里我给你们解释善字，就是最佳，对别人，都是以最仁慈的心。那接下来，这个仁就是仁慈、仁义，善就是最高的标准，最佳的状态。

“言善信”，善就是最好的、最完美、最佳的状态，信就是信用，信誉，我们说话很讲信用，很有信誉，达到了最高的标准，这个善就是最好的，最完美的。

“政善治”，政，就是政治的政，政就是管理上以最佳的方案去治理。善，是同一个意思。治，就是治理、安排、处置，就是管理吧。

“事善能”，能，就是方法、能力，也就是最佳的方法。做事嘛，都是要以最佳的方法去做。

“动善时”。我看了憨山大师的注解，我跟明入开了个玩笑（憨山大师的注解网络上有的），就在动善时这里，憨山大师的注解是“迫不得已而后动”，我跟明入说憨山大师他老人家还是有点偏于小乘人，还是有点保守，迫不得已就有点忍无可忍。让我来解释，我就不要说迫不得已，我就说，做什么事情要选择最佳的时机，而不是一味地忍，不是！我看准最佳的时机，该动的时候，就好像哪一首歌“该出手时就出手”，我不是等你们，有时候不要你们等，有时候你没动我，有时候我先动你们。动善时，善就是最佳，时就是时候、时机，我们做什么事情要看准最佳的时机，所以我不同意憨山大师的“迫不得已而后动”，我有时候先发制人也好，后发制人也好，我主要看哪个时机是最佳的，我就会去动，动善时，我是选择最佳的时间去动。动善时，这个善还是最佳，最恰当，时就是时机，动，做事情必须选择最佳的时机，太过也不好，不及也不好，憨山大师他老人家就是有点太过了，“迫不得已而后动”，我不赞成他老人家这个注解，我说他老人家有点偏于小乘人的境界，我这个就是喜欢中道，不偏不倚，该动的时候，我看准时机就去动，动善时就是选择最佳的时机去动，该动的时候就去动。

（主持人：我看了憨山大师的注解，他从居善地到动善时的解释，一个核心思想是“不争”。）

不对，不对！

这个不争和无为是一个观点。老子的观点就是“无为而无不为”，无为是什么意思？这句话再改一下，就是“不争而无不争”。以《孙子兵法》来说，最佳的方案就是攻心，“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城”。那有些东西，你上、中两策都行不通，不得已，你该攻城还是要攻城。好像我看的长征（编者按：解放战争）的故事，那个时候毛主席叫刘伯承去大别山，那个时候要攻那个城啊，那个时候不攻下来是不可能过去的，当时敌人在城楼上那个机关枪子弹像下雨一样，当时确实死了许多红军，但是你不冲过去还是不行，结果真的，那个刘伯承说了一句话“狭路相逢勇者胜”，我老是记住这句话，因为有些地方没得回避的，我拼了老命都给你杀过去，历史上不是有一个“背水一战”和“破釜沉舟”吗？那时候如果是在那里避，在那里等，那肯定是没命的，你要看准时机而先发制人嘛，所以这个不争，我凭老子的“无为而无不为”，我套上“不争而无不争”，我要以最佳的状态去取得最大的胜利。这个不争，不是堕入小乘人那里，像猪一样的在那里让开水去烫，不是！这个不争一定要跟无为挂上钩，老子的思想就是“无为而无不为”。所以必须看准时机，我该出手的时候一定要出手，不该出手的时候就不要妄动，不要轻举妄动。所以不争的意思，是跟无为同一个标准，这才能够读准《道德经》。所以我跟大家说句实话，道德经我根本没有去看，我常常是别人读一遍给我听听，就像今天要上课了，叫明入读2遍给我听，为什么我这么轻率呢？其实，我一点都不轻率，因为我对老子的世界观太了解了，他老人家说什么我知道的，他老人家的为人就是“无为而无不为”。所以我还感慨憨山大师偏于小乘人，我这个还勉强有点大乘人的习惯，我是中道，他还是有点小乘人的落空，所以他用“迫不得已而后动”，我就说看准时机该出手就出手，这才符合“无为而无不为”的绝对标准。

（主持人：师父，就是说“上善若水”这句话的意思并不是重点在于不争，而是说水善利万物，或者说是。。。。。。）

对呀，就是恰到好处，你知道，如果是滂沱大雨，那万物都要被它淹死了。“上善若水”是“润物细无声”、“雨露滋润禾苗壮”才行啊，如果是滂沱大雨那不是变成洪灾了吗？山崩地裂啊。老子的意思是说，恰到好处。你搞个海啸，鬼都吓死了；山洪暴发，山都倒下来了。

“夫惟不争、故无尤。”这个关键就看个“尤”字，这个尤就是突出的，不恰当的，超过的，过分的。夫惟不争，这个争字，或者是方法上来说，太过，或者是不及。因为你什么都恰到好处，最科学，最完美，那么就没有什么过错了。憨山大师虽然非常伟大，我很赞叹，虽然憨山大师也坐在六祖旁边，但是我这个人从小就钻牛角尖习惯了，所以我也钻出他老人家的偏于空，执着空的习惯，所以我提醒大家，古人虽然是很伟大的，但是我们要注意观察，他会不会在某方面有点不及。我是以佛家的不着有，也不着空的“中道”思想，和老子的“无为而无不为”这种“中道”思想，还有儒家“执中以制左右”的“中道”思想，来钻憨山大师的牛角尖，从而使我表达老子的本意。无为、不争，就是说你不要太过，或者是不及，因此你什么事情都做的最好，就没有过错了。谢谢大家！

第九章

原文：

持而盈之、不如其已。揣而锐之、不可长保。金玉满堂、莫之能守。富贵而骄、自遗其咎。功成名遂身退、天之道。

释：

持而盈之、不如其已   持，就是保持，就是得到。盈，就是增长。也就是说，你得到了什么东西，之后你的欲望不断地膨胀，这个是很危险的。不如其已，这个已就是停止的意思，也就是说，不管什么事情，必须把握一个良好的度，千万不要失去平衡。“持而盈之、不如其已”就是做什么事情，你必须把握一个恰当的度数，恰到好处，不要走极端。

“揣而锐之、不可长保”   这里关键词就是锐，锐就是锋利，这是一个比喻，就譬如揣，有揣摩、揣测，这里“揣而锐之”可以分两种情况，一种是比喻，好像你用什么去捶打、琢磨，使东西变得很锋利，很锋利的东西就很容易被碰坏，很锋利的东西就磨得很薄嘛，就很容易搞坏，不能长保，不能永远保持那么锋利。这个比喻其实是告诉我们，为人处世不要太过锋芒毕露、盛气凌人，否则就会招来很多负面的影响，这种人生观就和前面的“和其光，同其尘”是一个道理。那么是不是工作就不要太认真，太积极？不是！你可以认真，你可以积极，但是千万不要居功自傲，自吹自擂，要有这种谦虚谨慎。从比喻来告诉我们为人处世的正确方法。

“金玉满堂、莫之能守”    金玉满堂，金就是黄金啦，玉就是宝玉啦。也就是说，一个人，你无论是有什么能力，还是有什么方便，你如果贪心很大，真的是能够金玉满堂，其实还要知道“莫之能守”，那么多财富，你也不一定能够长久的拥有。这个长久的拥有可以分两方面，一方面就是人生苦短，总有一天会死，那死了可以给子孙，也对，也对，但是你也要知道，有一些人会用种种的手段，要来榨取你或者偷取你，等等，也就是说，财富太多太露馅，也会引来一些不良的后效应，所以就劝我们不要太贪心哦。这个跟《红楼梦》里面有个跛脚仙人（唱的）“世人都说神仙好”等等那个“好了歌”就很相似，就差不多是这个意思。

“富贵而骄、自遗其咎”   富，就是你很有钱，很有财产。贵，就是你做大官。也就是说，如果你很有钱很有势，但也千万不要骄傲，或者骄横跋扈，否则也会惹来很多麻烦，咎，就是过错，惹来很多麻烦，就是劝我们要谦虚谨慎啊。

“功成名遂身退、天之道”   功成名遂就是功成名就，这个遂就是如意、满意。这个身退的意思，就是不要执着功德相，不要太贪着功名利禄。天之道，天是大自然的意思，天，在古人往往不是单单指我们头上这片天，而是常常泛指整个大自然，前边那个“天长地久”（篇）就讲到，天地生万物而没有去执着，或者去贪着，等等。这个“功成名遂身退、天之道”其实就跟前面讲的“天长地久”（篇）所讲的功成而不居这些道理是一致的。功成身退，并不是说，你事情做好了，你就以后不干了，不是！就是你不要老是去执着你的功德相，谢谢大家！

第十章

原文：

载营魄、抱一能无离乎。专气致柔、能如婴儿乎。涤除玄览、能无疵乎。爱民治国、能无为乎。天门开阖、能为雌乎。明白四达、能无知乎。生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。

释：

这段话它要阐述的就是什么是“玄德”。这一连串，呃，这一章可以从后边来讲起，就很容易明白前边的意思了。

生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。  “生之、畜之”，“生”就是生长，“畜”可以说就是培养，“生之、畜之”你可以连成“生畜之”，也就是培养它。“生而不有”，就是说虽然我们在培养，或者是在帮助某一些事情，但是我们不要以这个功德之心而产生一种占有，“我”在搞什么，不要，不要这么想。其实这是老子所谓的得道的境界，也就是“玄德”，也就是悟道的人，得道的人，他的心态就是这样——“生之、畜之”，他们会爱护一切，会帮助一切，然而他们没有以私心妄想去想占有什么，因为他认为万事万物和自己是一个整体，也就是大道不二，或者是天地同体，这种世界观而引发他的行为。“为而不恃”，“恃”，我们说有恃无恐，这个恃在这里的意思就是借助，或者是凭借，就是说不会因为做了什么事情而以为自己，认为是很骄傲了，他没有，没有这个想法，该做的事情他们会认真做好，做完之后就好像很自然地就放下它了，而没有老是沾沾自喜，或者是自以为了不起。“长而不宰”，就是帮助它们成长但是没有那种控制欲，没有想去占有它，“宰”这里是主宰、控制。“是谓玄德”，“是”就是这样，“谓”就是认为、称为，“玄”就是前面第一章“玄之又玄”，就是很玄妙，至高无上，“德”，古人这个“德”就是得道的意思，就是得了得了。“是谓玄德”，也就是说这种心态就是至高无上的那个“道”的境界。“玄”，“玄之又玄”，还有“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”，这个“玄”在《道德经》里边都是代表那个至高无上的那个境界。所以“玄德”，“是谓玄德”，就是这样，就是那最高的境界了，那么回头来看前面了，就明白了。

载营魄、抱一能无离乎。  “载营魄、抱一”，怎么搞个“载”呢？憨山大师说“载”就是乘，就是，好像就是载什么东西的意思。如果让我来理解，我就反而——憨山大师就说那个“营”就是魂的意思，魂魄，载魂魄——其实让我来说吧，这个载魂魄，这个“载”就是形体，有形状的东西；这个“营”就是间于“魄”和“载”之间的一种东西，如果从《黄帝内经》来说，这个“营”你可以称为体内的先天之气、后天之气吧，“营”养你这个“载”的。这个“载”我认为，如果让我来理解，我就不如认为是身体、肉体，而你体内的“营”气和你的“魄”，以道家来说就是精气神吧，“精”吧，是属于有形状的东西，“气”就是属于，间于有形和无形之中的东西，“神”那就是抽象的精神状态了。“载营魄”如果让我来套上一个传统的名词，那你不如理解成精气神，如果再套上更近代的，那就是身心。古人他们炼词很精辟，这个“载”是偏重于指我们的肉体，我们这个躯壳；“营”就是属于指我们体内的能量啊，等等，《黄帝内经》的“营气”；“魄”是属于精神状态的。“载营魄、抱一”也就是形与神俱，也就是精神和肉体良好地结合在一起，也就是所谓的神不外驰之类的。“抱一”，形神俱妙，形与神俱。“能无离乎”，这个“抱一”反过来就是离啊，就说你一个人，你们能不能精神和肉体结合在一起，不要老是神不守舍啊，能不能避免神不守舍这个现象啊，你们永远就要处于一种形与神俱的状态啊。“能无离乎”就是这个意思，就是精神和肉体要结合在一起，也就是我们所谓的，平常所说的精神饱满，不要老是神不守舍、心猿意马。

专气致柔、能如婴儿乎。  这倒过来解释就知道了。“婴儿”，婴儿的呼吸状态都是很自然的，为什么说婴儿的呼吸状态是自然的？婴儿哭的时候也会呼吸呼得很粗糙啊，也对啊，也会的，但是我们成年人因为种种的酸甜苦辣、悲欢离合，坐在那里，甚至外表看起来好像心情是很平静，但其实内心是乱如麻都有，也就是身心不能良好地协调。所以老子就告诉我们修道之人就要以婴儿那种状态为标准，身心永远是处于一种自然的、协调的状态。“专气致柔”，这个“柔”虽然也可以称为柔和，但是“柔”也有柔顺的意思，柔顺啦就不冲撞啦，不冲撞继续引申那不就是协调嘛。“专气致柔、能如婴儿乎”，就是我们身心状态要回复到婴儿那样自然的状态。

涤除玄览、能无疵乎。  这“疵”是属于缺点或者是其他不对的东西。“涤除玄览”那很奇怪，那个“玄”在《道德经》里边常常是指好的境界，“玄览”那也是属于好的境界，那为什么要“涤除”？其实这里的“涤除玄览、能无疵乎”，这里的“玄览”不是指那些正确的见解，应该理解成那些很古怪的、自以为很独特的那些见解，这些要去掉它，不要使你的心造成干扰。“玄览”有一些地方也叫玄见，这个我们以孔子那个“子不谈怪力乱神”，这是同一个道理，我将这句摆在旁边你们就理解了。就是这个“玄览”是属于那些说得很神奇的、脱离现实的事情吧。“能无疵乎”就是你能不能将这些东西给去掉，不要受它们影响，“疵”，吹毛求疵，就是一点点小缺点，也就是说你能够将这些不正确的、不合道理的邪知邪见给去得干干净净啊，谢谢大家，那我们继续。

爱民治国、能无为乎。  老子开口闭口都说无为，爱民也无为那就不要爱了是不是啊？治国也无为，那国家也不用理它了是不是啊？不对！请牢记，老子的思想就是“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”，那老子是不是“为道日损”就不喜欢学习？不对，他前面就有一句“为学日益”，他说正确的学习啊就要天天有收获那才对，如果你读了书读了之后头脑一片昏沉，白色纸，黑色字，书一读完书一放什么都忘记了，那不是读书，那是浪费时间，真正的读书是要有不断的收获，“为学日益”，千万不要以为老子叫你们不读书啊，老子自己读了无穷的书，如果他觉得读书没用，他自己不会读，他就告诉我们正确的学习啊天天要有所收获，要天天增长知识，那才是正确的学习；然后就告诉我们正确的学习，你同时还要修养品德，“为道日损，损之又损”，要将你那些坏习惯、邪知邪见给去掉，“损”就是去掉、减少，不好的习惯啊、不正确的见解去掉啊，那些妄想执着要去掉，那些自己的成见要去掉；“损之又损，以至于无为”，“无为”就是无妄为的意思，要以最客观的心态来学习和做事，“无为”就是最客观的，最实事求是的心态来学习和做事；“无为而无不为”，最客观的、最科学的方法论就能够使你成功率很高，甚至达到无不成功，所以“无为而无不为”，而不是无所作为，无所作为就变傻瓜了，老子还要搞这个干什么？所以说“爱民治国、能无为乎”，“爱民”就是关心百姓而治理国家，其实你们就觉得老子怎么那么麻烦？“爱民”就是“治国”，“治国”就是“爱民”，其实这个还是两大领域，“治国”这是属于要规定种种的法律法规，“爱民”有时候要深入群众啊，关心老百姓啊。“能无为乎”，是不是不用干这些是不是？不是！“无为”就是无妄为，也就是以最客观的心态和最正确的标准去做，没有一丝私心妄想。“能无为乎”就是你能不能达到最客观、最正确的标准去做。这个以佛家来说，真的是“无缘大慈，同体大悲”，爱民如子这个心态。治国就像是治理自己的小家庭一样，“能无为乎”，就不要说这是别人的，老百姓也不是我儿女，不是不是。“无为乎”就是以最客观、最正确的方法去做爱国、爱民和治国这些事情，不要带着自己的妄想、自己的偏见或者是习惯，一定要实事求是。

天门开阖、能为雌乎。  “天门开阖、能为雌乎”，有个版本就是“能无雌乎”，如果让我来选择，到底是“能为雌乎”还是“能无雌乎”？我们就看下边另外一句，“明白四达、能无知乎”，这是用个无，那么让我来判断，应该选择“天门开阖、能无”，不要说“能为”。“能无雌乎”，“雌”，首先关键词就是搞这个“雌”，雌是对雄，雌性和雄性，那古人“雌雄”其实就跟另外一个概念，就是“阴阳”有关系，那阴、阳这两个概念，它是代表阳为动，阴为静。那么“天门开阖、能无雌乎”，“天门”，天上的门开开阖阖，其实古人因为词汇没有我们现代人那么丰富，再加上古人写文章，用词用字很精炼，这个“天门开阖”翻译成现代的话就是一切自然规律，你可以理解成一切自然现象的变化，一切自然的变化。“能为雌乎”和“能无雌乎”，这个“雌”在这里理解成固定或者存在这个意思，也就是说自然界的种种变化你能否彻底地是遵循它的规律，而不要以你想当然，自以为是的想法去面对。也就是完全要以客观规律。历史上不是有个大禹治水嘛，其实他父亲本来就开始治水了，他父亲很笨，哪里有水就搞个堤坝围起来，没有想到那水越积越多，那堤坝都被冲歪、冲崩了。大禹就很聪明，其实天地有水的地方它本来就有一个现象，旁边肯定有一些高出水的地方使这个水控制在一个方向，然后这个水就会顺着低的方向往其他地方流嘛，所以大禹就从这个自然的现象，“天门开阖、能无雌乎”，譬如他在山河大地观察，水就是这么流的，那么你这个要治水，那么同样是旁边就要搞堤坝，让水控制在一个范围内，然后又要让水不断地往低处流，譬如流到大海，那就没事了。大禹治水治得很好，舜还很高兴，后来连两个女儿都嫁给他，那个皇位都给了他，他爸爸好像被舜给斩掉了，应该好像是舜的两个女儿嫁给大禹（编者按：应为尧的两个女儿嫁给舜，师父更正此说文字见第二十八章），好像是这样，如果我说错了，就以历史为准。“天门开阖、能无雌乎”，就是做什么事情，要完全遵照客观规律去办，不要有个人的一些妄想，那我这么解释，对不对？请看下一句。

明白四达、能无知乎。  你什么都明白了，“四达”，我们说四通八达，也泛指一切的现象你都明白了，“能无知乎”，你会不会变得很无知啊？是不是这个意思？不是！我们请来释迦牟尼佛注解一下就知道了，楞严经不是有一句很著名的话啊？“知见立知，即无明本”，也就是用你的习惯性去判断事物那会犯很大的错误的。那还有一句“知见无见，斯即涅盘无漏真净”。“知见无见”，“知见”也就是你观察事物的这种精神状态，你以清净的心，你不要带着成见去观察，“斯即涅盘”，“涅槃”，波罗密多心经有“究竟涅槃”，就是不生不灭处，也就是实相。“知见无见”，以这个可以说最标准的观察事物的心态涅槃，达到了不生不灭，也就是达到了最完美的境界。“斯即涅盘无漏真净”，也就是说你观察到的现象都是“无漏”，当然前面绝对后边就可以绝对，你真正达到标准的“知见无见”，那么你就能够“无漏真净”，也就是你观察的事情都是真实的，不会有差错的。那好了。“明白四达、能无知乎”，这个“无知”就是不要带着成见，就是没有自己成见，也就是说实事求是的结果。“明白四达”，也就是你观察事物一定不要带着你的成见。好像前面就是说做事，“天门开阖、能无雌乎”，就是办事你一定要以客观规律为绝对的标准去办事，观察事物就不要带着你的成见。那这么一说你们就知道，一个是从具体的做事和一个考察的过程都必须是这样，一个就是完全按照客观规律去做，一个就是要以清净的心，实事求是地去认识事物，去考察事物。“生之、畜之”，那个就是落实到具体的操作方面了，所以这么前后连起来，就是老子给我们灌输的，就是去掉我们的习惯性和执着，以最清净的心态去实事求是，然后按客观规律去办事。如果你们做到这样了，那就是达到了认识世界的最圆满的状态，也就是“玄德”，谢谢大家。

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