道德经释义——第三十八章至三十九章
道德经 第三十八章
【原文】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【释义】
我们首先来解释一下，老子《道德经》一共八十一章，按照传统的说法，前边三十七章为道篇，后面的为德篇，一个偏于讲道，一个偏于讲德，道和德有什么区别和联系呢？以我们现在的言语来解释，道是指大道之理的理体、规律，德是指大道的具体应用、具体体现，有这个区别。
上德不德，是以有德。上德是什么？就是前面一到三十七章中讲到过的常德，也就是完全合乎大道之理的行为规范，上德就是最上之德，达到最圆满标准的德，上德不德，就是上德之人、德行达到圆满境界的人，心里其实没有对德的执着，没有对德的执着那他的行为规范、行为标准是怎么样的呢？他们是完全符合大道之理，大道之理是什么？就是抱一，抱一是什么？就是真真正正与万物同体、天地同体、众人同体为标准，一切的为人处世都是以这种整体观，可以说是彻底的整体观，而自然的流露，所以他们一切言、一切行、一切时、一切处无不符合大道之理，所以称他们是上德，他们没有一种执着，就像我说的帮助别人就像帮助自己一样，内心没有对什么有特殊的执着，但是他们懂得一个总的规则，就是万物不二、众人不二，所以做什么事情都像面对自己的事情一样，彻底的整体观具体流露，所以他们的一切言行都符合大道之标准，所以说上德不德，是以有德，不要以为是上德的人是缺德的，不对的，他们是没有执着，是一种真诚的流露，一种自然的行为。下德不失德，是以无德。下德就是对德的体证比较浅的人，对大道之理认识比较浅的人，上对下啊，上等对下等，上品对下品，下德的人其实他们也很善良，他们很怕违反道德标准，所以他们做什么事情都很小心、谨慎，是以无德，为什么他们做什么事情都很小心反而说他们无德呢？是不是说他们很缺德啊？不是的，无德的意思是还没办法和大道之理融为一体，还是有点教条主义地去做，有时候还会不符合标准，总是有一些比较疏漏、疏忽的。
上德无为而无以为。上德无为关键就是无为，无为不是什么事情都不干，我们再看道德经前面那些章节，就是无为而无不为，无为不是什么事情都不干，而是无妄为，一切都按照客观实际情况去做，所以无不成功，那这里为什么是“上德无为而无以为”呢？上德之人一切言行都是按最实际的情况、最客观条件的规范，所以他们做是认为是势在必行啊，而不是说我想要这么做，就像前面说的“将欲取天下而为之，吾见其不得已”，不是他故意要去取天下，而是形势造就你必须这么去做，也就是所谓的势在必行。所以在上德之人的一切行为都觉得本来就应该这么去做的，并不是故意要去做，这么做是随缘而行，并不是有意去表现或争取，是天时、地利、人和三方面自然结合，水到渠成，瓜熟蒂落。无为而无以为，他不仅仅无妄为，而且做完之后也没有觉得自己有什么成就，觉得就是需要自己这么去做的，无以为就是很自然地去做，没有以为是我个人的能干啊等等去做的。
下德无为而有以为。有些版本就说“下德为之而有以为”，让我来推敲一下老子当年到底是写了“无为”还是“为之”，我们从第二句来推敲，“下德不失德，是以无德。”，下德之人都是很虔诚、真诚的，只是智慧水平还不够，他们往往是以上德之人为榜样的，所以他们也会学习上德之人的不妄为，因此我来断定老子当年是写了“无为”。那为什么无为又有以为呢？下德之人是以上德之人为榜样，见贤思齐，也学他们那么的大公无私、光明磊落、坦坦荡荡，但是毕竟他们的智慧水平还不够，所以他们做完一件事之后还有点牵挂，觉得是否需要进一步去完善一下啊，还是会推敲一下，这就是有以为，他们对事情的过程、结果还比较执着，因为他们的智慧没有上德之人那么圆满，还是心有牵挂。
上仁为之而无以为。这里为什么用“上仁”而不用“仁”呢？或者是“中仁”、“下仁”呢？我相信在老子心中同样有上中下的概念，那为什么单单选个“上仁”而不选个“中仁”更不选个“下仁”呢？上仁就是最符合仁的标准的行为，好像我们买东西，一类产品里面最上等的，也就是可以说是最达到标准的了。最达到标准的仁啊，就是上仁，仁就是仁慈，就是说那些非常仁慈的人。孟子也讲过，仁者仁心也，仁字是人字加一个二字，不就是将心比心吗，最标准的仁慈的人是为之而无以为，看到这个情况觉得应该去做，想来想去决定去做，行动的起因是觉得过意不去，所以就告诉自己必须去做，做完之后就会觉得心情很好，没有执着功德相，助人为乐，所以做完之后没有觉得自己有什么功德啊，功德方面的执着他就没有。为之而无以为，做的时候，他就在那边想，想到觉得应该去做了就认真去做，做完之后也不会在乎人家对他怎么样，因为是自己认真思考过的，觉得应该这么做，做完没有去执着什么功德相啦。
上义为之而有以为。义就是讲义气，仁义，最有义气的人看到一些事情觉得应该去做，不做不好意思，他就会认真去做，做完之后他也会想，你们对我这些行为不知会感觉怎么样？也会牵挂一点后效应，还是有点淡淡的功德相，上义的人他的胸怀，他的智慧就比不了上仁的啦，上仁之人做完就做完啦，问心无愧即可，助人为乐。上义之人，哎呀，我这么讲义气，改天不知道你们对我是不是也这么讲义气，为之而有所为。
上礼为之而莫之应。上礼就是礼节比较圆满的人，往往会讲究礼尚往来，我对你好你有没有什么回应？如果没有就会不高兴了，从礼尚往来就能理解“莫之应”，我这么高规格的礼节对待你，你怎么那么冷冷清清啊？你怎么看待我啊？上礼之人，那些执着礼节的人，礼节方面自己做的比较好，但是对礼节有比较执着的人，就老是会想，我对你怎么样，你对我又怎么样。
则攘臂而扔之。攘臂就是卷起衣袖，像要打架一样，就是说，我以礼相待，但是你不以礼相待，那我真的就先礼后兵了，狠狠地指责他们，或者表示抗议，甚至说摆出一副要战斗的准备。
故失道而后德。老子就给我们分析，真正合乎大道之理的人的一切行为、一切言语都符合大道的标准，那就是真真正正的常德、上德，大家都不用讲什么德啦，只要符合大道之理无不是德，现在我们不得已来论什么道德规范等等，是因为大家已经失去了整体观念的世界观，我是我，你是你，大家都孤立起来了。
失道而后德，大家对大道之理没有那么认同了，以为大家都是孤立的，所以不得已就讲一些德行吧，已经失去了大道的规范了，才来谈德的规范啊，不得已弥补一下。
失德而后仁。对德行的自我修养已经不认同了，才来谈做人要有良心、仁慈，不得已弥补一下德。
失仁而后义。仁慈之心也没有了，所以就要讲一些做人的道义、义气这方面的了，又是不得已弥补一下。
失义而后礼。连义气、正义都不认同了，不得已就来讲礼尚往来吧，以礼相待吧。
夫礼者，忠信之薄。老子就进一步给我们讲，大家对忠诚、信用也不重视了，没办法来讲究一些礼节啊、条条框框啊，礼字儒家说的最多，非礼如何如何。。。，这个礼已经和道理的理有一定联系啦，人们忠诚心也不好了，信用也不注重了，所以才来讲种种的条条框框，我们现在最常见的是合同嘛，按合同办事，白纸黑字，忠信之薄，忠诚度、信用度都很薄弱了，所以只能用礼的条条框框来限制。
而乱之首。首就是我们的头，就是说忠信之薄是混乱的根源，人们不讲信用了，所以就会出现混乱，不守信用、信口开河、出尔反尔等等现象。
前识者，道之华。我认为这句话是本章中最重要的，关键词是华，古时候华和花通讲，那是大道会开花吗？有点比喻的意思，是精华的意思，前识就是指前面讲的道啊、德啊、失道而后德啊等等，前面这些现象和规律，前面这些道理真正认识了，或者是认识了前面所说的这些道理，那就掌握了大道的核心思想，也就是精华。
而愚之始，愚是不是愚蠢啊？前面讲过“我愚人之心也哉，俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。”，愚人不是傻瓜，愚人是大智若愚，是和其光、同其尘。始就是开始，前面也讲过“道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始”，前识者，道之华，道之华就是愚之始，认识大道之理的人就是会大智若愚，就会和光同尘，就会“我愚人之心也哉，俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。”，这就是愚，而愚之始就是一种纯朴的心态，认识到万事万物的变化现象，因此才会认识到大智若愚的方法论和世界观，为什么会“我愚人之心也哉”啊？就是认识到大道的核心思想。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。是以就是因为以上的原因，所以大丈夫就这么做，这里就更说明了老子肯定了前识者是正确的，愚之始就是大智若愚，因此而开始。不要以为前后的两个华字是一个意思，前面的华是精华的意思，后面的华偏重于华而不实。大丈夫为人处世注重厚道、诚实，不会去搞刻薄、虚伪。那老子为什么最后还要加一句“故去彼取此”呢？老子的道德经是写给关官尹喜的，历史上也有人认为老子不是自己写，而是和关官尹喜谈这些大道之理，尹喜按照谈话内容整理出来的，不管是尹喜整理还是老子自己写的，都是老子讲给关官尹喜听的，这样就豁然开朗了，就会明白为什么最后还要强调“故去彼取此”，意思就是“尹喜啊，自古以来大丈夫都是这么做的，所以你也必须这样去做”。谢谢大家！
【补充问题】
下德无为而有以为，上仁为之而无以为，这里的下德和上仁有什么区别呢？
【回答】
上德和下德，他们的智慧水平都超过了上仁，也就是下德就超过了上仁了，为什么是“下德无为而有以为”呢？下德他的出发点他没有想的，觉得这个事情应该去做，但做完之后老是牵挂，觉得自己的智慧不怎么好，会不会做的不到位。上德、下德的人都能以万物同体的世界观来为人处世，帮助别人就像帮助自己一样。上德之人看到别人需要帮助会毫不犹豫去帮，做完之后心无挂碍的离开；下德之人也会毫不犹豫地去帮助需要帮助的人，但做完之后老是有点牵挂；上仁之人是仁慈的人，帮助别人时首先会去想该不该去帮助他，是否符合仁慈的道理。我们举个例子，一个坏人遭到了灾难，我们要不要去帮助他？有些人会说这是报应，罪有应得，遭到的挫折和失败是应该的，不应该去帮助他们；有些人会说他是一个可怜的人，我不追究他过去怎么样，我眼前看到的就是一个可怜的人，一个需要人们去帮助他的人，那我就会去帮助他。这两种观点就是这个仁慈该不该用到这个对象上，如果你认为该做，帮助完了你就走了，心无牵挂，因为你是一个仁慈的人；如果你认为不应该，就不会去做了。所以仁慈的人还没有达到对大道之理的正确认识，还有我相、人相，因此他做好事之前会思考，该不该去做，如果他想通了，觉得应该帮助就会去做，帮助完之后不会去执着功德相，因为他是仁慈的人，这就是“上仁为之而无以为”。这种情况比下德就差一些，下德之人无缘大慈、同体大悲，看到苦难的人们就会义无反顾的去帮助，只是会有些牵挂，会不会好心帮倒忙啊等等。谢谢大家！
【补充问题】
故失道而后德，德是与万物同体，道的境界是什么呢？
【回答】
这里的德就没有说上德或常德了，因为常德是道的体现，也相当于上德，在我看来上德和常德是很接近的，如果钻牛角尖的话，常德是道的绝对体现，上德是道的体现的最高标准，还不能达到圆满，就像我们考试，100分叫圆满，99分就只能说是很高的分数，不能说圆满，钻牛角尖地说上德还没有达到常德的标准，故失道而后德，这里是指中德啊、下德啊，充其量就是接近上德啦。谢谢大家！
道德经 第三十九章
【原文】
昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【释义】
昔之得一者。昔就是过去、从前，得一者就是得到一的人，就是证悟大道的人，过去那些得道之人，他们明白后面那些道理。
天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。得道高人就明白这些道理，得一，我们说得道，那老子为什么不直接说得道呢？道可道，非常道，我们就觉得很玄妙，很难理解，他用一字来概括，其实就是整体观。天和谐统一就能够清明，天气就非常正常，非常好；地和谐统一就能够安宁，不会有太多洪水、地震之类的灾难；神是什么？神明？神鬼？我们读到现在老子都没有说到神鬼的事，神得一以灵是说我们身心和谐，就像前面说到的“载营魄抱一”，就是说的这个事情，我们的精神如果很安详、很和谐，就灵，灵就是聪明，有智慧，心不会乱；山谷得一，它周边的环境和谐统一，有青草、绿树、流水，花香鸟语，山谷就显得生机盎然；万物得一以生，万物是什么？生态环境，生态环境和谐统一，万物就能够生机勃勃；侯王得一以为天下正，这句话多了以为两个字，后面还有侯王无以正，将恐蹶，侯王如果能够悟道，明白了国家必须和谐、统一，懂得这个观点，他就会认真朝着这个思路去做，天下正，正是什么？不会动荡、不安，也就是太平，侯王能够以和谐统一的思想来治理国家，天下就会太平，得一以为正就是能够明白和谐统一这个道理，以这个标准去做事，天下就会太平。
其致之也，谓天无以清，将恐裂。其致之也，致就是极致、究竟处，那老子接下来跟我们讲，究竟是什么道理啊？为什么前面会说“天得一以清；地得一以宁…”等等？其致之也，就是我们来探究一下其原因所在，谓就是对我们说，天和谐统一了就能够清明，地和谐统一了就能够安宁，那是为什么啊？老子跟我们说，天没办法清明，那将来恐怕会裂开，老子当年有没有见过天裂开啊？天就是虚空啊，虚空中飘的那些云雾，云雾分开也不能说天裂开啊，老子为什么会这么说呢？裂就是分裂，这就是气候反常，气候正常是春夏秋冬四季分明，就是很完整，如果气候很反常，春不春、秋不秋、夏不夏、冬不冬，那不就是裂开啦，不成整体啦，老子真是大智慧，用词用的非常好。天无以清，就是如果天没有什么好办法保证其清明，那将会引发气候反常。
地无以宁，将恐废。废就是作废，变成废物，大地没有什么条件使它安宁，那就会变成废物、废墟，如果大地老是地震啊、发洪水啊、火山爆发啊，那不得了，就变成一个荒废的地方了。
神无以灵，将恐歇。如果我们的身心状态都是糊里糊涂，没有办法使我们心灵安静、安详，歇是停止，那就没得做啦，做什么事情都做不成了。
谷无以盈，将恐竭。竭就是枯竭，就是荒凉了，如果山谷一片死气沉沉，不毛之地，寸草不生，泉水也干枯了，那这个山谷肯定是荒凉一片的。
万物无以生，将恐灭。物种都灭亡了。万物如果没办法正常的繁殖，慢慢的就死亡啦、灭亡啦。
侯王无以正，将恐蹶。蹶就是晕倒，如果侯王没有好办法使天下保持太平，那迟早会倒台的，蹶这个词用得太有趣了，晕倒了，就是垮台了。
故贵以贱为本，高以下为基。贵是高贵，贱是下贱，我们建高楼一定要打地基嘛，以前笑话不是有个空中楼阁嘛，只要上面一层，下面就不要了，没有下就不可能有高，没有打好下面的地基就不可能建楼房，没有这些低层的人也显不出你的高层，高贵也必然离不开贫贱，这是一个群体，如果那个群体都是高贵的，那也看不出你高贵在哪里啊，那些人都是贫贱的也看不出你贫贱在哪里，这就是组成社会现象的形式，二者相互依存。
是以侯王自称孤、寡、不谷。老子给我们举个例子，自古那些侯王都自称孤、寡、不谷，孤家寡人，是自称很孤独的，没什么成就的，甚至是孤德之人，就是自谦我的品德还不行啊，也有所谓的寡德之人，就是自谦说我的品德还修得不好啊，不谷，很多版本没有明确的解释，在道德经里面有几个地方提到“谷”字，“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”，谷本来是指山谷，带有深、广的意思，还有“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”，也是有山谷的意思，比喻深和广，不是有个成语叫做“虚怀若谷”吗，这里的不谷是指自谦说自己的胸怀还不够宽广、心胸还有点狭隘，也就是修为还不好，跟孤、寡一起都是一种谦虚。
此非以贱为本邪？老子一直的思想都是要留下余地，不要太过自夸、自高、自大，前面举例了侯王孤、寡、不谷，不都是以贱为本嘛，那些高贵的人都很谦虚，都是以贱为根本，不敢高高在上，这些和前面的“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄…”是一个道理，人再能干也要保持谦虚，谦虚使人进步嘛，骄傲使人落后，圣贤都是这么做的。
非乎？这一章最奥妙的就是这个“非乎？”，前面已经说了“此非以贱为本邪？”，这不都是以贱为根本吗？那为什么还要用“非乎？”？这里我研究了很久，想起了很久以前的老子和尹喜，尹喜是一个关官，他做梦梦到紫气东来，第二天看到老子，骑着一头青牛，不仅仅胡子、头发很白很长，仙风道骨，非同凡响，更有那头牛是青色的，牛很少有青色的，更加令人注目，还有这个老人气概不凡，所以尹喜认定紫气东来的梦境肯定与眼前的老人家有关，请他到关里面，我一直在推敲《道德经》到底是老子写的还是老子跟尹喜聊天，尹喜总结出来的呢？按古人的习惯都是很恭敬的，尤其尹喜认定老子是与紫气东来有关的高人，会更加恭敬的，肯定是他请教老子一些问题，老子跟他讲，或者是老子很自然地跟他讲这些大道之理，尹喜就在旁边认真的记录，应该不是老子写的，尹喜不可能把老子关在房间里面：“欸，老头你写吧”，这是不可能的，一定是待为上宾，尊之为师，然后来写的。这么来思考，这个“非乎？”的秘密就打开了，意思就是“没错吧”，就好像上一章中“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”，好像这句话也是多余的，如果是老子和尹喜的对话就不会多余了，意思是“尹喜啊，你也必须这样做啊”，不要以为只有大丈夫才那么做，你还在想我尹喜算不算大丈夫？不用想，你也必须这样做，这不管是否是大丈夫，只要你一心向道，就必须遵循这个道理，你也必须“去彼取此”。这章的“非乎？”也是这样，举例这些侯王都很谦虚，都自称是孤、寡、不谷嘛，说这些人都是以贱为本啊，也就是很谦虚，没错吧，因为尹喜一定是读过很多书的人嘛，也知道古人都是这么谦卑的啊。
故至誉无誉。这句话最关键，我看过很多版本，包括憨山大师等等，他们的版本就把“誉”字用成了“舆”字，舆在古代就是车，古人说“见秋毫之末，不见舆荆”，舆荆就是一车柴草。我这个版本是“誉”，信誉的誉，前面说到以贱为本，这里继续跟我们说，人世间能够成就最高名誉的人，一定是那些不执着名誉的人，也就是默默奉献的人，才有可能成就最高的荣誉，沽名钓誉的人是不可能成就最高荣誉的，你说有些沽名钓誉的人也钓到啦，但钓到一时不可能钓到一世啊，钓到一世不可能万古流芳啊。所以至誉无誉，真正成就最高荣誉的人，往往是那些不执着于名誉的人，因为他的成就都是真实不虚的。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。太好了，我刚才的判断不是我有多能干，我的判断就是老子的本意，就体现在最后这一句，那些不欲的人，没有什么妄想执着的人，就是那些真正抱一的人，那些真正复归于朴的人，在大家的心目中无论是琭琭如玉，还是珞珞如石，都不会执着，都会抱一为天下式，也就是永远会脚踏实地的做事情，因此才有可能成就至誉。谢谢大家！
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