道德经释义——第四十六至五十章

道德经 第四十八章

【原文】

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

【释义】

为学日益，为道日损。这两句话很出名，很多人认为老子是反对学习，老子是主张为学还是为道啊？老子写《道德经》，一定是主张为道的啦，那么到底有没有同时主张为学啊？我们看老子本人就好了，《道德经》八十一章五千言的文学功底非常好，如果老子没有“为学”哪能写出这么好的语句啊？为学日益，为道日损，到底是在告诉我们什么道理啊？为学日益，为学就是从事学习啊，什么样的人才称得上在学习？那就是日益，日益就是要天天有所收获，也就是说知识要不断的增长，才称得上“为学”，如果看过书就忘记了，跟没有看有什么不同呢？书本合起来就什么都不知道，那就是为学不益了，古人说开卷有益，就是同一个道理，要天天学习，天天有所收获，那才是学习啊，也就是说要在学习的效果、效率上评价你是否是在标准地学习。为道日损，是指修道的人要天天有所损失，是要去掉那些坏习惯、不正确的思维、不正确的观点，要天天去掉，有没有标准啊？

损之又损，以至于无为。无为是不是什么事都不做了？不是的，老子的无为是无妄为，也就是将不正确的观念、不正确的言行、不正确的思维去掉，一切都变成正确的，那什么才是正确的啊？就是抱一，抱一就是整体观，也就是最客观的心态，要达到一切言行都是非常客观，那就是无为，无为有什么好处啊？

无为而无不为，因为你的观念、言行都非常客观，一切都是那么的实事求是，所以你的成功率就很高，做什么事基本都能成功，就是无不为，没有什么做不成的。

取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。老子是在春秋时代，那个时候天下是周王朝的天下，四分五裂，很多人都想成为统一天下的英雄啊，春秋五霸、战国七雄等等，要想统一天下就要无事，无事是什么意思啊？就是无为而治，要顺应民心，不要到处去搞麻烦、搞战争，如果你以种种不正确的手段损害天下老百姓的利益，就算你得到天下也还是会混乱的，后来秦始皇统一了天下，到他儿子没有多久就倒闭了嘛，因为他太损害老百姓的利益了。所以取天下常以无事，一定要安定民心，如果你天天扰乱天下百姓，搞得麻烦了，那你得到天下也没用的。这一章结合前面的“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。”，就是在说这个道理，顺应民心，所谓的顺天应民，那个时候取天下就非常的自然，而且很容易成功。

前面的“为学日益，为道日损”，其实我上一章讲四十七章的“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，也是说老子很重视间接的知识，直接的知识是要自己去实践的，人生苦短，你一辈子能够去实践多少件事情啊？如果你能够从书本上来学习，那么获得知识的效率会很高，虽然书本上的知识有纸上谈兵的危险，但如果有多方面的印证还是危险性不大的。所以为学日益就印证了老子的“不出户，知天下”的道理，“不窥牖，见天道”是从局部而明了整体，这个和《吕氏春秋》里面的“审堂下之阴，而知日月之行（阴阳之变）；见瓶水之冰，而知天下之寒，鱼鳖之藏。”的道理是一致的，看到局部就能够联想到整体。谢谢大家。

道德经 第四十九章

【原文】

圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【释义】

我们上一章就讲到“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”，我们很感兴趣的是“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，老子是不是懒惰的要死啊？我们来看下面，这四十九章就告诉了我们怎么做叫无事，无事是无自己的私心妄想，无自己的贪嗔痴啊，以何为证，下面就讲。

圣人无常心，以百姓心为心。圣人自己无私无欲，坦坦荡荡，只是关心天下人有什么事啊就帮着搞好，这就是常以无事，他自己没有什么私心妄想，只是一心一意为国为民。有些版本说“圣人常无心”，常无心不是变卧轮禅师了吗？傻乎乎的，变老人痴呆症了，我为什么这么肯定老子肯定说的是“圣人无常心”啊？我请很有权威的释迦牟尼佛来印证，《金刚经》中说“无有定法，如来可说”，还有就是“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，就是圣人治国不用有固定的方法，只要将天下老百姓的难题解决了就好，老百姓有什么困难你就帮他们搞好，这就是“圣人无常心，以百姓心为心。”，也说明了怎么做才是“无事”。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。这就是说真正的圣人“无事”是怎么做啊？无常心，以百姓心为心，这里就说的具体一点，怎么做才是这样啊？就是好的人我对他好，不好的人我也是同样对他好，这是德善，德是道德，是行为标准，为人处世的方式方法，就是以德善这种良好的行为标准来对待好的人和不好的人，君子坦荡荡啊。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。这里的信是信用，对讲信用的人我也讲信用，对不讲信用的人我也讲信用，这是我的信誉、好习惯，那这样会不会吃亏啊？怎么会呢？我们现代人不是会签合同嘛，如果违约了该罚钱就罚钱啊，再不行就打官司啊，就是要自己树立个风格，永远立于不败之地。这是信誉的标准。

圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，歙歙焉是小心谨慎的意思，圣人不会被人骗了，你讲信用我也讲信用，你是坏人我也对你好啊，但你想骗我，我做事情是小心谨慎的，对周边的一切都是“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”，上为士者就是这么微妙玄通啊，不是傻乎乎的，什么都很谨慎的，浑字是不是糊里糊涂啊？不是的，成语说浑然一体，我为整个天下我的心都放在天下，我是为天下着想，我的心念念在为天下想事情，这就是浑其心，我的心和整个天下浑然一体，没有个人的私心妄想。

百姓皆注其耳目，有些人注解说百姓都集中精神在自己的耳目，我们看东西用不用集中精神啊？不用的，看就是看到了，听就是听到了，哪有人天天集中精神在耳目上啊？这里是众目所瞻的意思，一个领导者，下面很多人都在关注他的言行，众目睽睽啊，注其耳目是在注那个领导者，注那个圣人，并不是百姓在注自己的耳目，圣人知道老百姓都是在看他的言行的，面对着众目睽睽的老百姓，圣人怎么做啊？

圣人皆孩之，有些人说圣人把老百姓教化到像小孩一样，这是不对的，成人的阅历和经验怎么可能变回到小孩那样天真无邪呢？虽然我们的心很解脱很自在，但我们的智力水平、智慧水平是不会倒退的，古装戏里面不是都说“为民父母官”嘛，圣人皆孩之是圣人把老百姓都当成自己的儿女来看待，那为什么圣人不将老百姓当做自己的父母来看待啊？这有什么微妙的差别啊？父母对儿女的关怀很多都超过了儿女对父母的孝顺，所以皆孩之是圣人将百姓都当成自己的儿女来关心、看待。谢谢大家。

道德经 第五十章

【原文】

出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【释义】

我们中国道教协会第一任会长陈撄宁先生都专门研究这一章，他老人家非常博学，包括历史上韩非子、王弼等等对这一章的注解，都找出加以印证，好像最后都没有找到比较恰当的解释，我也是一个钻牛角尖的人，对这一章也研究了好几天，现在在这里谈谈我的理解。

出生入死，就是从出生的时候算起，到死去的那个时候。

生之徒，十有三，对此我研究了几天，原来意思是老子对尹喜说，人的一辈子从出生到死去，徒就是我们用脚走路啊，徒步啊，生就是顺境，能够使我们产生好的效应的机会，人生在世顺境的几率大概有十分之三。

死之徒，十有三，死是逆境，逆境的时候大概有十分之三。另外的十分之四就是马马虎虎，不好不坏，或者是有多种选择，这和我们对人世间种种事物的观察就很合理，人生在世顺境差不多十分之三，逆境的时候差不多十分之三，马马虎虎、不好不坏的就有十分之四左右，老子就没有特别说十分之四，如果说了就太执着了，因为也许有时三多一点或少一点啊。

人之生，动之于死地，亦十有三。前面说出生入死，后面就说人之生，这之间有什么区别啊？出生入死就全部说到底了，从出生那一瞬间到死去那一瞬间，因为人老的时候也会遇到一些开心的事或者麻烦的事，那后面为什么说人之生呢？而不说出生入死呢？人之生是指我们人生在世那些在社会上做一些工作啊、其他活动啊的时光，比如退休之后一般就很少参加一些社会活动了，这些就不算了，如果在家里养老，除了生活起居各方面小心就好了，就没有其他外部太明显的影响了，所以这里画一个圈，有生之年有在外面参加工作啊、社会活动啊的时候，那些与外界没什么联系的老年时光就不算在这里面了，动之于死地，反过来是于死地动，这就是说那十分之四不好不坏的时候，如果你判断错误，也许本来马马虎虎、不好不坏的处境就变成不好了，动之于死地就是被你因一些主观因素而造成了不良后果，这种机会也有十分之三，就是十分之四里面的三，剩下十分之一可能才是不好不坏，这很符合我们常说的不如意事常八九啊，这加起来就圆满了。接下来还有一句：

夫何故？就是在问为什么“人之生，动之于死地，亦十有三。”呢？

以其生生之厚，就是说这个原因，厚是希望更加好，结果是弄巧成拙，本来马马虎虎、比较平稳的状态，就因为你希望它变得更加好，一搞没有想到帮倒忙，就变成坏的啦，生生之厚就是要变得更好，就是因为你贪心，所以事情反而搞坏了。接下来老子怕我们对人生这么可怜、坎坷失去信心，又进一步说：

盖闻善摄生者，盖是古人一句话开启时习惯性的用词，没有什么特别的意思，也可以表示范围很广或很多时候，盖闻可以理解为自古以来或很多地方都听说，善摄生者，陈撄宁老先生、韩非子、王弼这些老前辈这个“摄”字老是搞不懂是什么意思，摄字在字典里通慑字，生是指生命，指生命的一切现象，扩而展之摄生就是小心谨慎去为人处世，整句连起来就是自古以来很多时候都听说善于小心谨慎为人处世的人，这个小心谨慎不是我拉来的，是老子告诉我们的，上一章不是说“圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心”吗？“歙歙焉”不是小心谨慎的意思吗？为天下浑其心，不敢有自私自利的想法，真的常常为天下人着想嘛，浑其心嘛，以天下的事为己任嘛，不就是前边说的“圣人无常心，以百姓心为心”吗？不是吗？歙歙焉就是小心谨慎啊，小心谨慎不是慑吗？所以摄生者就是“圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心”嘛。

陆行不遇兕虎，以前不像现在城市这么繁华，常常有一些荒山野岭，兕是指犀牛，尤其指雌性的犀牛，按照科学的说法雌性犀牛在哺乳期或临产时特别的警觉，发现周边有异常情况会拼命地攻击别人，特别凶，老虎大家都知道也特别厉害。就是说那些善于小心谨慎为人处世的人，他在陆地上走路不会遇到猛兽。

入军不被甲兵。这里关键词就是被字，有些人解释不被甲兵就是不用带着卫士，或者是武装的警卫，这种理解也有道理，另外一种理解是自己穿着铠甲带着兵器，但是我觉得如果从前一句“陆行不遇兕虎”，前面说遇，后面这个被应该理解成不被遭遇，而不是自己去准备，入军不被甲兵就是经过那些有战争的地方、有军队驻扎的地方不会遭遇武装军兵的攻击，那为什么会这样啊？老子继续讲。

兕无所投其角，犀牛没有目标可以用它的角去攻击的；

虎无所措其爪，老虎也没有目标让它们的爪去抓他们；

兵无所容其刃，兵就是甲兵，武装分子，没有目标可以容其刃，什么是容其刃啊？如果刀砍到身体里不是就身体容忍这把刀了吗？老子在这里用这个“容”字非常精妙，如果这把刀砍不到那个人，那也是虚晃一刀了，没用了，到砍进身体里才是容啊，我们不是有个成语叫无地自容吗，这里也是这个意思，容其刃就是砍不到，那些武装分子没有目标可以使他的刀刃去杀害他们。

夫何故？以其无死地。上边说的这些“兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。”是什么原因啊？是因为他们无死地，无有造成死的原因，也就是说老远看见有老虎我就躲开了，有军队我就想办法绕过去，没有发现我，怎么能够伤害我呢？以其无死地，就是因为他们没有导致死亡的原因。谢谢大家。

【补充问题】

网上憨山大师对这段的开示，是用佛家的来解释道家的，比如出生入死，就是出生为因，入死为果，圣人就达到了无生的境界，所以后面的那些伤害对他都不会有影响。请师父开示。

【回答】

我觉得憨山大师那段时间是一个人在搞这事情，所以就在那里发挥，你怎么不想想老子《道德经》是对尹喜说的，我在研究这一章时也在那里打坐念佛，在想老子啊，为什么这段话怪怪的啊？怎么连我也摸不到头脑了？刹那间眼前一亮，看见老子和尹喜坐在石头上背对着我，我远远的看见他们在聊天，看见老子挥挥手说出生入死，做了个手势是从生出来到死，刹那间我明白了。而且憨山大师那么解释你们读完之后就傻了眼，就觉得老子有点精神分裂症一样，上面说得好好的，话题一转怎么就是虚无缥缈的，老子是大智慧的人，我请一个人告诉你们大智慧的人头脑有什么特征，那就是释迦牟尼佛，在三十七道品里面的四如意足――欲如意足，精进如意足，念如意足，思惟如意足，我要告诉你们的就是后面两个，这和老子的讲话有关，念如意足是有大智慧的人不会像阿婆一样说着说着就忘记了，他们说什么事念头很清晰的，思惟如意足是他们的思路非常严谨，不会说着说着断层了，你看我来解释老子肯定是拍着我的肩膀说很对的，为什么啊？他上边说到“圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目”，圣人真的是众目所瞻，圣人在高处不是那么容易做人啊，都要小心谨慎啊，也就是歙歙焉，那尹喜就肯定说“怎么做才叫做歙歙焉啊？歙歙焉有什么好处啊？”，老子就告诉他，人生在世顺境有的，逆境也是有的，还有就是自找麻烦的，本来不好不坏的，自己认错方向了，又惹麻烦了，尹喜一定会继续说“人为什么会惹麻烦啊？”，老子告诉他那是贪心啊，以其生生之厚啊，尹喜说“我知道了”，尹喜又说“人生那么麻烦、那么危险，有什么好办法啊？”，老子就说，我听说自古以来那些善于为人处世、歙歙焉的人，只要做事小心谨慎、如理如法是不会有太多危险的，就算在陆地上走也不会遭遇猛兽的袭击，就算从兵荒马乱的地方过去也不会被攻击，尹喜说“有这么神奇吗？”，老子说“不神奇”，只要你善于回避、善于小心，人家没有发现你怎么攻击啊，尹喜说“感谢师父指点！”，这不就明白了吗？看看憨山大师在那里自己自吹自擂，说完了老子可能笑的连牙齿都掉光了。谢谢大家。